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L'astronomie durant l'Antiquité : 2 - Eudoxe et les "sphères homocentriques"

Cet article est le deuxième d'une série de huit articles consacrés à l'astronomie durant l'Antiquité. Le premier est ici.

On a dit dans une note antérieure que Platon (-431 - -348) avait donné le coup d’envoi de l’astronomie moderne. En effet, Platon n’acceptait pas l’idée que les mouvements des planètes soient aléatoires, comme le supposait l’étymologie ('planètès astèrès' = 'étoile errante' en grec) ; selon lui, ils devaient au contraire obéir à des lois mathématiques, qu’il invitait les savants à découvrir.

L’intuition de Platon était juste. Même si elle était avant tout guidée par des principes théologiques : pour Platon comme pour la plupart des grecs (mais pas tous !), les planètes sont des êtres divins. Les Grecs, comme les babyloniens avant eux, leur ont d’ailleurs donné des noms de dieux (Mercure, Vénus, Mars, Jupiter, Saturne pour les Grecs). Or il ne sied pas à la dignité d’un être divin qu’il erre sans logique dans le ciel, comme un grain de poussière au soleil…

Plus encore, selon Platon, la course de chaque planète doit nécessairement pouvoir être décomposée en mouvements circulaires et uniformes. Circulaires, car le cercle est la forme la plus parfaite, la seule qui convienne à la divinité ; uniformes (c’est-à-dire de vitesse constante) car, là encore, la constance est un signe de perfection (cce sont les hommes qui font preuve d'intempérance et changent d’avis tout le temps : pas les dieux, du moins pas selon Platon !). Platon considère en outre que la Terre est au centre de tous ces mouvements (opinion la plus largement partagée alors).

Ces hypothèses ne vont pas faciliter la tâche des astronomes : dans la réalité, comme on le découvrira bien plus tard (au XVIIe s.), les mouvements sont elliptiques et non circulaires ; et ils s'effectuent autour du Soleil et non de la Terre... Platon propose cependant un modèle qui souscrive à ses hypothèses. Il l'a probablement emprunté à Pythagore ou à ses disciples (Platon n’était pas un scientifique). Voilà en quoi il consiste. Il va falloir faire un petit effort d’imagination (ou lire en diagonale, c’est comme on veut).

Prenons pour commencer le mouvement apparent du Soleil par rapport à la Terre, qu’on suppose fixe. Considérons l’image à deux francs six sous ci-dessous. Les deux cercles représentent chacun une sphère. Imaginons que la plus grande tourne autour de l’axe vertical ; que la plus petite tourne autour de l’axe oblique ; et enfin, que cet axe oblique soit lui-même fiché dans la grande sphère (autrement dit, il tourne avec elle).

(schéma emprunté aux notes de cours du Dr . Andrew Gregory, University College London)

Maintenant, ces sphères, il faut les imaginer transparentes et gigantesques. Saupoudrons les étoiles sur la plus grande ; plaçons le Soleil en un point quelconque de l’équateur de la plus petite ; et mettons la Terre au centre de tout cela. Faisons coincider l’axe de la grande sphère avec l’axe des pôles terrestres ; choisissons convenablement l’angle entre les deux axes. Enfin animons la sphère extérieure d’un mouvement rapide (un tour en 24 heures) et la sphère intérieure d’un mouvement lent en sens inverse (un tour en 365 jours). Le Soleil paraîtra alors décrire un mouvement en spirale autour de la Terre, ascendant entre le solstice d'hiver (21 décembre) et le solstice d'été (21 juin), descendant entre le solstice d'été et le solstice d'hiver.

Bien vu. Pour le soleil en tout cas. En première approximation, c’est à peu près sa course vu de la Terre. Et c’est aussi celle des étoiles (si on considère la Terre comme immobile, elles en font effectivement un tour complet en 24 heures).

Et pour les planètes ? Platon utilise exactement le même modèle : la sphère des étoiles, animée du mouvement diurne (c'est-à-dire 1 tour en 24 heures), entraîne l'axe de rotation d'une sphère intérieure concentrique (une par planète). Celle-ci tourne en sens inverse à une vitesse qui lui est propre, et porte en un point de son équateur la planète considérée.

Cela fait 8 sphères en tout, emboîtée les unes dans les autres et concentriques, qui portent respectivement, en allant de la plus grande à la plus petite : les étoiles ; Saturne (la plus éloignée des planètes alors connue) ; Jupiter ; Mars ; Mercure, Vénus ; le Soleil ; et enfin la Lune. Au centre de tout cela, la Terre. L’ensemble est représenté dans le crobard ci-dessous, où chacun des cercles représente une sphère.

(schéma emprunté aux notes de cours du Dr . Andrew Gregory, University College London)

Ca n’a pas l’air mal. Mais malheureusement, si le modèle rend assez bien compte de la circulation apparente du Soleil, il n’en va pas de même pour les planètes. Il y a notamment un phénomène qu’il n’explique pas (et Platon en est conscient) ; un phénomène qui intrigue les observateurs du ciel depuis une éternité, et qui est certainement pour beaucoup dans l’appellation d’'étoiles errantes' donnée aux planètes : la rétrogradation.

Lorsqu’on relève les positions successives d’une planète quelconque par rapport aux étoiles (et par rapport à quoi d’autre le ferait-on !), on constate qu’elle semble parfois s’arrêter, reculer, et avancer à nouveau, comme dans le schéma ci-dessous…

(schéma emprunté aux notes de cours du Dr . Andrew Gregory, University College London)

On trouve une petite animation ici (site «astronomy notes» de Nick Strobel).

La planète ne recule pas vraiment bien sûr, c’est un effet d’optique, qui s’explique par la conjonction de deux faits que Platon ignorait : d’une part la Terre n’est pas immobile, et d’autre part les planètes sont beaucoup, beaucoup plus proches de nous que les étoiles. Cet article de Wikipedia explique cela très bien.

Effet d’optique ou pas, ce phénomène contredit le modèle de Platon, où les planètes vont toujours de l’avant. Celui-ci doit donc être amendé. Le savant Eudoxe de Cnide (-408 - -355, de vingt ans plus jeune que Platon donc) propose à cette fin une solution d’une rare ingéniosité mathématique.

Tout en conservant fidèlement le principe de base (celui d'une composition de mouvement circulaires et uniformes), Eudoxe adapte le modèle de Platon en faisant dépendre le mouvement d'une planète non plus de deux mais de quatre sphères :

• primo, toutes les sphères ont le même centre (la Terre) ;
• secondo, la première sphère (celle des étoiles, la plus grande) entraîne dans sa rotation l’axe de rotation de la seconde ; la seconde, l’axe de la troisième ; la troisième, l’axe de la quatrième ; et la quatrième (la plus petite) porte la planète considérée sur son équateur.

Le schéma ci-dessous représente le système de sphère d'une planète.

(schéma emprunté aux notes de cours du Dr . Andrew Gregory, University College London)

Les deux premières sphères (les plus grandes) sont grosso modo les mêmes que chez Platon, elles servent à tracer la position moyenne de la planète.

Les deux dernières (les plus petites) apportent, autour de cette position moyenne, la petite circulation qui rendra compte de la rétrogradation. Voilà comment elles sont arrangées : leurs axes dessinent un angle aigu ; elles tournent à la même vitesse, mais en sens inverse. Dans ces conditions, s’il n’y avait que ces deux sphères (en faisant abstraction des deux premières, donc), alors la planète décrirait un ‘8’, comme le point P dans la figure ci-dessous. Dans cette figure, P est un point de l’équateur de la sphère d’axe XY, elle-même entraînée par la sphère d’axe AB. Eudoxe appelle cette figure un «hippopède», «marche du cheval», car elle est un exercice classique d’équitation.

(Ce shéma provient du site de l’Université de St Andrews, Ecosse)

Si l’on considère maintenant le système complet, dans lequel ces deux sphères sont entraînées par les deux premières (celles de Platon) : à condition de bien choisir les angles et les vitesses, et de n’être pas trop regardant, on passe de la figure du « 8 » à une figure présentant un mouvement rétrograde proche de la réalité. Projeté sur un plan cela donne les figure suivantes :

Hippopède (deux sphères) :

Figure finale (quatre sphères) :

(Ces deux schémas proviennent des notes de cours du Dr . Andrew Gregory, University College London)

Par parenthèse, on voit là, peut-être pour la première fois, combien les problèmes de physique peuvent être de puissants stimulants à l’intelligence des mathématiciens.

L’élève d’Eudoxe, Callipe de Cysique, enrichira le système de son maître en ajoutant à son tour de nouvelles sphères, pour rendre compte en particulier de l’inégalité de la durée des saisons.

Mais le système des sphères homocentriques porte en lui un défaut sans remède : il suppose que les planètes sont à distance fixe de la Terre. Or, du vivant même d’Eudoxe, on s’aperçoit que la luminosité des planètes Vénus et Mars (les plus proches de la Terre), n’est pas constante ; et l’on explique – à raison – cette variation par leur rapprochement et leur éloignement par rapport à la Terre au cours du temps.

Les grecs inventeront alors un nouveau système, dit "à épicycles", compatible avec ce phénomène. Les principaux contributeurs en seront Hipparque (-190 – -120) et surtout Ptolémée (90 – 168). On y reviendra dans une autre article.

Le système des sphères homocentriques aura néanmoins encore des partisans bien des siècles après Ptolémée, jusqu’à la fin du Moyen-Âge ; il est si élégant… Et puis, c’est le système défendu par le philosophe grec Aristote (-384 - -322), et comme l’écrit l’historien des sciences Pierre Duhem (1881- 1916) : «pendant deux mille ans et plus, il y aura des hommes pour mettre la parole d'Aristote au-dessus du témoignage de leurs yeux.»

Sources :
- Le Tome 1 du «Système du Monde» de Pierre Duhem, disponible sur le site de la bibliothèque numérique de la BNF
- Les notes de cours de Gregory Andrew, professeur à l’UCL
- L'article sur Eudoxe de Cnide de l'univerisité de St Andrews, Ecosse.

Article suivant de la série "L'astronomie durant l'Antiquité" : 3 – Ptolémée et les "épicycles".

L'astronomie durant l'Antiquité : 1 - Platon : "Sauver les apparences"

Cet article est le premier d'une série de huit, consacrés à l'astronomie durant l'Antiquité.

L’année dernière, le 24 août 2006, l’Union Astronomique Internationale a décidé que Pluton n’était pas une planète. Mais qu’appelle-t-on une planète ?

Jusqu’au 24 août 2006, on désignait communément par ce terme les gros astres qui tournent autour du Soleil : par ordre d’éloignement, Mercure, Vénus, Terre, Mars, Jupiter, Saturne, Uranus, Neptune et Pluton; l’ensemble constituant le système solaire. L’UAI a décidé que le terme de planète n’était pas assez sélectif et a distingué «planètes» et «planètes naines» - Pluton étant rangée dans la seconde catégorie, les autres restant dans la première.

A l’époque dont on va parler ici, l’Antiquité grecque, on n’y regardait pas de si près – on aurait bien aimé, mais il aurait fallu de puissants outils astronomiques pour cela. On ignorait même alors que les planètes tournaient autour du Soleil (c’est à partir de 1543 seulement, avec Copernic, que cette idée commencera à s’imposer).

Alors, reformulons notre question : qu’appelait-on une planète, dans la Grèce antique ? Justement, le mot «planète» dérive d’une expression grecque : "planètès asterès", littéralement "étoile errante". Une planète, à l’époque, c’est donc une espèce d’OVNI qui suit un cours apparamment fantaisiste sur le fond des étoiles dites 'fixes' qui paraissaient figées dans le ciel. (Les Grecs se doutaient en effet que ces dernières étaient plus éloignées que les planètes.).

Non seulement Mercure, Vénus, Mars, Jupiter et Saturne étaient des planètes pour les Grecs, mais aussi le Soleil et la Lune. Uranus, Neptune et Pluton leur étaient inconnues ; quant à la Terre, s’il y a une chose qui n'‘erre’ pas selon eux, c’est bien elle. Donc 7 planètes en tout.

Déjà dans l’antiquité, ce terme de «planète» divisait. Platon (-429 - -328), qui est de l’espèce réactionnaire (la loi et l’ordre, il n’y a que ça de vrai), ne supporte pas l’idée que des vagabonds se promènent dans ciel sans rime ni raison. «Ce qu'on pense ainsi du Soleil, de la Lune et des autres étoiles [dites errantes] n'est pas, mes chers amis, une doctrine saine. Jamais ces astres n'errent ; leur cours est tout l'opposé d'une marche errante ; chacun d'eux parcourt sa voie propre» (Platon, "Les Lois"). Il faut un ordre à tout cela.

Les Grecs ne sont bien sûr pas les seuls, ni même les premiers, à s’être intéressés aux planètes. Notamment, avant eux et depuis bien plus longtemps, les Chaldéens (à Babylone, dans l’actuel Irak) en relevaient les déplacements avec une inlassable minutie. Mais ils sont très probablement les premiers à avoir voulu ordonner les mouvements des astres, c’est-à-dire déterminer mathématiquement leurs trajectoires.

Cette ambition remonte probablement à Pythagore (-VIe s.), un siècle et demi avant Platon. Pythagore n’a laissé aucun écrit ; on lui attribue dès l’Antiquité quantités de conceptions philosophiques, de découvertes (allez savoir si le fameux théorème qui porte son nom est de lui !), voire de miracles ; mais il est sans doute le premier à avoir professé l’idée suivante, qui aura une grande postérité : l’univers est organisé harmonieusement, et tout ce bel ordre peut être exprimé en termes mathématiques. La doctrine de Pythagore est fortement empreinte de mysticisme, puisqu’elle va jusqu’à faire des nombres des êtres quasi-divins qui recéleraient tous les secrets de l’univers.

Platon ne va pas si loin mais il fait sienne l’idée de base. Significativement, il emprunte à Pythagore l’emploi du mot ‘cosmos’ pour désigner l’univers, quand ce terme signifiait à l’origine en grec à la fois ‘bel ordre’ et… ‘parure féminine’ (ce dernier sens transparaît encore dans le mot ‘cosmétique’).

Il appelle alors les mathématiciens à résoudre le problème suivant : «Quels sont les mouvements circulaires et parfaitement réguliers qu'il convient de prendre pour hypothèses, afin que l'on puisse sauver les apparences présentées par les astres errants ?» En d’autre terme, comment décomposer les mouvements des planètes en mouvements circulaires uniformes (= de vitesse constante) ? Car le problème avait pour lui nécessairement une solution. La question trottait déjà dans la tête des savants dès Pythagore, mais on ne prête qu’aux riches… Et l’autorité de Platon a sans doute été décisive pour en faire l’exercice imposé de la recherche astronomique. Cela durera pendant… 2000 ans environ, jusqu’en 1609 précisément, lorsque l’astronome allemand Kepler, s'affranchissant du programme de Platon, montrera que les planètes parcourent toutes une ellipse.

En attendant, pendant ces deux mille ans, les astronomes, en tentant de répondre à la question de Platon, établiront des modèles mathématiques de plus en plus fidèles du cours des astres - même s’ils n’atteindront jamais l’exactitude parfaite de celui que proposera Kepler. Si bien qu’on peut dire que cet appel de Platon à "sauver les apparences" est l’acte de naissance des sciences physiques modernes, c’est-à-dire celles qui entendent décrire la nature à l’aide du formalisme des mathématiques.

Nous revenons sur l’histoire de l’astronomie grecque dans les articles à suivre.

Sources :
- L'article "Système solaire" du site Wikipédia.
- Le tome 1 du "Système du Monde" de Pierre Duhem, disponible sur Gallica, le site de la bibliothèque numérique de la BNF.
- Les encadrés "Planète" et "Univers" du Dictionnaire culturel en langue française (éd. Le Robert).

Article suivant de la série "L'astronomie durant l'Antiquité" : 2 - Eudoxe et les "sphères homocentriques".

Le Moyen-Age au cinéma

…Et non pas le cinéma au Moyen-Age. Le cinéma «le Champo» (à Paris, près de la Sorbonne) propose une rétrospective sur le thème «La Quête du Graal». Lancelot, Arthur, Excalibur… Retrouvez-les dans des films de toutes les époques. Le programme du Champo est ici.

Ce festival intervient dans le contexte d’un cycle d’activités organisé par le Musée National du Moyen-Âge, cycle dont on trouvera le programme là, et qui est déjà largement entamé… Le Médiévaliste vous prévient bien tard, désolé.

Au Champo, mardi (20 mars) soir, la projection du film «Perceval le Gallois» d’Eric Rohmer sera suivie d’un débat avec Michel Zink, philologue et médiéviste, membre de l’Institut, professeur au Collège de France... Un vrai médiéviste, quoi. Si vous intervenez : n’oubliez pas que «médiévaliste» est un néologisme...

Si Versailles m'était conté...

Eh bien, ça serait un bon film de Sacha Guitry, en deux parties d'une heure trente chacune environ. Ca serait sorti au cinéma Gaumont Palace et Berlitz en 1954. Ca balaierait l'histoire de Versailles de cent années précédant sa création à aujourd'hui. Enfin, aujourd'hui... Disons à 1954.

En même temps, cela serait un film qui aurait pris un sacré coup de vieux: tourné en vrais décors (Versailles un peu sale), en costumes plutôt cheap, avec des plans de foule où l'on verrait 20 personnes au maximum, avec un bon mot toutes les cinq minutes, de la préciosité à foison,... Cela serait du théâtre au cinéma. Et assez peu d'attention serait portée au réalisme. Des raccourcis aussi sublimes qu'improbables, presque surréalistes. Et jamais de violence, de tension, tout serait gentillet et amusant, rythmé par la voix et les mots de Sacha Guitry.

Si Versailles m'était conté, le conteur ferait appel aux plus grands acteurs: Michel Auclair, Jean-Pierre Aumont, Jean-Louis Barrault, Daniel Gélin, Edith Piaf, Gérard Philipe, Micheline Presle, Bourvil, Jean Marais, Tino Rossi, Jean Tissier, Claudette Colbert, Charles Vanel, Gaby Morlay, Orson Welles, Brigitte Bardot, etc.

De certains films on se demande si ils existent ou si on les a rêvés, "Si Versailles..." est de ceux-là.

Les Rois Maudits et la surprise du Volume 6

Le Médiévaliste, prenant au sérieux son rôle de revisiteur du moyen-âge, s'est replongé dans la lecture du roman historique Les Rois Maudits de Maurice Druon. Cette relecture fut fructueuse, et le Médiévaliste conseille sans réserve ce roman. Publié à la fin des années 60, il a connu un succès exceptionnel. C'est une somme de 7 volumes de 200 pages, et c'est surtout une lecture facile et fluide, pour un contenu impressionnant de précision et d'érudition historique.

Maurice Druon nous accompagne dans le quotidien des rois et de leur cour, des gens d'église, des banquiers, et (avec moins d'aisance il est vrai), dans celui des gens du peuple. Et c'est de manière prémonitoire qu'il défend avec 30 ans d'avance une thèse chère au Médiévaliste: les rois sont des gens comme nous, la différence c'est juste que eux, ils sont rois. Ils peuvent donc demander des dispenses au pape pour se marier et se reproduire entre eux. Le roman débute dans les années 1300, au procès des templiers, et s'achève dans les années 1350. Dans l'intervalle, nous suivons la vie et mort de plusieurs rois, les intrigues, les motivations des hommes, les chemins de l'argent, les voies de l'église, la géopolitique de l'Europe de cette époque qui peut sembler parfois plus unie et homogène que celle que nous vivons aujourd'hui.

Une surprise attend le Médiévaliste à la fin du sixième volume : l'auteur se dévoile de manière totalement inattendue. Depuis le début du roman, nous suivons un personnage haut en couleur, Robert d'Artois. Ce personnage est peu recommandable, et il semble (on le réalise a posteriori) être traité avec magnanimité par l'auteur. Et c'est à la fin du sixième volume, à la mort de Robert d'Artois, que l'auteur brise l'armure et passe pour la première fois au premier plan. Nous reproduisons ici texto et en majuscules, car c'est écrit en majuscules, le paragraphe :

"... ET ICI L'AUTEUR, CONTRAINT PAR L'HISTOIRE À TUER SON PERSONNAGE PRÉFÉRÉ, AVEC LEQUEL IL A VÉCU SIX ANNÉES, ÉPROUVE UNE TRISTESSE ÉGALE À CELLE DU ROI ÉDOUARD D'ANGLETERRE; LA PLUME, COMME DISENT LES VIEUX CONTEURS DE CHRONIQUES, LUI ÉCHAPPE HORS DES DOIGTS, ET IL N'A PLUS LE DÉSIR DE POURSUIVRE, AU MOINS IMMÉDIATEMENT, SINON POUR FAIRE CONNAÎTRE AU LECTEUR LA FIN DE QUELQUES-UNS DES PRINCIPAUX HÉROS DE CE RÉCIT.

FRANCHISSONS ONZE ANS, ET FRANCHISSONS LES ALPES..."

L'auteur finit rapidement le volume six, et produit un volume sept pénible à lire, où il s'exprime à travers les pensées d'un vieil homme d'église fatigué couché dans sa diligence qui sillonne la France. C'est dire à quel point l'auteur est motivé... il parvient à nous transmettre son ennui dès les premières pages ; la passion est aussi absente de ce volume qu'elle était palpable dans les précédents.

Le Médiévaliste convaincu lira les six premiers volumes des Rois Maudits de Maurice Druon, il ne sera pas déçu. Le Médiévaliste époque ORTF regardera la version en feuilleton de Claude Barma de 1972, pendant que le Médiévaliste plus aventureux s'essaiera à l'achat en ligne des épisodes de la superproduction à 24 millions d'euros de France 2.

"Le Roi devrait un peu songer à faire son pré carré"

Le Médiévaliste s'intéresse aujourd'hui à un personnage peu commun : c'est en 1653, à l'âge de 20 ans, que Sébastien Le Prestre, seigneur de Vauban, fut découvert par le cardinal Mazarin et décida de se mettre au service du roi Louis XIV. Il passa alors successiblement du rôle d'ingénieur militaire responsable des fortifications, à celui de commissaire des fortifications, lieutenant général, puis... maréchal de France.

Vauban a en effet le génie du siège des places fortes, et de leur défense : "une ville construite par Vauban est une ville sauvée, une ville attaquée par Vauban est une ville perdue". A cette époque, la métallurgie a évolué, et le boulet métallique dévaste les fortifications traditionnelles. Vauban préconise l'utilisation de pré-fortifications avec des matériaux absorbants tels que le sable ou la brique. Il ralentit la progression des assaillants par diverses "couches" successives de défense. En outre il met en oeuvre des murailles aux formes caractéristiques, qui réduisent les angles morts au pied des citadelles et permettent la contre-attaque vers les assaillants qui seraient arrivés jusque là. Il entoure les places-fortes existantes d'une double enceinte de remparts, pentagonaux, reliés par des galeries souterraines. A Neuf-Brisach, en Alsace, il construit par exemple une cité octogonale, en damier entourée par une étoile de 800 mètres de diamètre.

"Sérieusement, Monseigneur, dit Vauban s'adressant à Louix XIV, le Roi devrait un peu songer à faire son pré carré. Cette confusion de places amies et ennemies pêle-mêlées ne me plaît point. Vous êtes obligé d'en entretenir trois pour une ; vos peuples en sont tourmentés, vos dépenses de beaucoup augmentées et vos forces de beaucoup diminuées ; [...] c'est pourquoi, soit par traité ou par une bonne guerre, si vous m'en croyez, Monseigneur, prêchez toujours la quadrature. Non pas du cercle mais du pré". Vauban aura au cours de sa vie établi en France une ceinture de fer, une double ligne de places fortifiées pour protéger le royaume nouvellement conquis au nord. Cette double ligne de fortifications placées à des positions stratégiques jouait aussi un rôle économique par les réseaux de routes et de fleuves qui les reliait.

Vauban aura au total construit ou retouché plus de 150 forteresses, et laissé le nom de système Vauban à toutes ses inventions et innovations liées à la défense des places-fortes. Mais au delà de ses compétences militaires, les plus connues, Vauban fut un personnage d'exception, un penseur et innovateur des questions économiques, fiscales et sociales, ce qui lui valut le titre de maréchal de France.

Le latin, langue de l'Europe ?

Le Médiévaliste s'intéresse aujourd'hui au latin. C'est en effet une langue particulière, présente dans le passé de l'Europe, et peut-être dans son futur.

Langue d'origine indo-européenne, le latin parlé par le peuple, le latin vulgaire, a donné naissance à plusieurs langues contemporaines : au français, à l'italien, à l'espagnol, au portugais, au catalan, ou au roumain. Par ailleurs, des langues comme l'anglais ou l'albanais empruntent du vocabulaire au latin.

En France par exemple, à mesure que le français s'imposait comme langue populaire, le latin restait la langue de l'église catholique, et jusqu'au 19e siècle celle des publications de thèses. Le latin devenait alors une langue réservée aux élites : lorsque Descartes a voulu s'adresser à un public large, il a écrit en français (le Discours de la Méthode). Mais plus tard, il a utilisé le latin pour ses Méditations : le contenu en est plus sensible, et il n'était pas utile de le "montrer en français et dans un discours qui put être lu de tout le monde, de peur que les faibles esprits ne crussent qu'il leur fût permis de tenter cette voie".

Le latin est aujourd'hui dans une situation paradoxale : considérée comme une langue morte, elle s'est enrichie en deux siècles de plus de 50.000 mots, ce qui suffit à lui donner le statut de langue vivante.

Et l'on assiste ici et là à quelques résurgences, qui -devrait-on le souhaiter ?- pourraient se multiplier : sur l'initiative de la présidence finlandaise de l'Union Européenne, chaque semaine à partir de septembre l'actualité sera résumée en latin. Finlande qui émet depuis 1989 sur une radio publique un bulletin d'information en latin!

Ainsi, selon la présidence finlandaise de l'Union Européenne : "l'usage du latin tient lieu d'hommage à la civilisation européenne et de rappel des racines de la société européenne, qui remontent jusques aux temps de l'Antiquité classique". Autrement dit, "Accedit, quod usus linguae Latinae cultui humano Europaeo honorem habet et de radicibus societatis Europaeae usque ad antiquitatem classicam pertinentibus omnes commonefacit"

Ces signaux faibles nous avertissent-ils que face à la croissance du nombre de langues officielles de l'europe (20 aujourd'hui) et donc à la complexité combinatoire qu'elle entraine, une solution va émerger d'elle-même ? Le latin, langue de l'Europe ? Au détriment de l'Espéranto, langue créée de toute pièce en 1887 ? Le Médiévaliste joue avec cette idée, la fait rouler dans son cerveau, et sourit, oui, l'idée est plaisante, elle semble juste.

Le Médiévaliste accueillera d'ailleurs avec joie les propositions de lecteurs pour traduire cet article en latin.

Descartes Code XVI : Le Verdict

Descartes, L’Homme qui voulait prouver l’existence de Dieu. Feuilleton paraissant le lundi et le jeudi. Episode 16/16 : «Le Verdict». Le premier épisode est ici.

Résumé des épisodes précédents : En 1640, Descartes s'est fait fort de prouver l’existence de Dieu dans ses Méditations Métaphysique, dédiées à la Sorbonne, la plus prestigieuse faculté de théologie du monde chrétien. Mais sa philosophie - le cartésianisme, ou la «philosophie nouvelle» comme on l’appelle alors - lui vaut des adeptes enthousiastes… et des opposants acharnés, et cela, aussi bien chez les philosophes que chez les religieux. Quelle sera finalement la position de l’église catholique sur les Méditations ?

Après avoir remporté ses premiers succès dans les facultés des Pays-Bas protestants – Utrecht, Leyde – le cartésianisme s’étend vers le sud, accompagné de son cortège de querelles doctrinales. En terre catholique, c’est des Pays-Bas espagnols que vient la première offensive. Dans un ouvrage publié en 1654, un certain Plemp (alias Plempius), professeur de médecine à l’université de Louvain, accuse le cartésianisme de nier le dogme catholique de l’eucharistie. (En tant que médecin Plemp le condamnera à nouveau plus tard comme dangereux pour la santé publique, mais ce n’est qu’un détail à côté de la violation d’un dogme religieux.). Rappelons de quoi il s'agit : pour les catholiques, le corps du Christ est réellement (et pas seulement symboliquement) présent dans l’hostie avalée par les fidèles à la messe lors de la cérémonie de l’eucharistie. Or la physique de Descartes est incompatible avec le postulat des "qualités réelles" qui explique traditionnellement ce miracle. Ce problème avait été soulevé par le théologien Arnauld à la lecture des Méditations Métaphysiques. (Ces points sont développés dans les épisodes 10 et 11.). Les traditionnalistes s’en emparent avec Plemp et ce sera leur fer de lance contre le cartésianisme conquérant des années 1650-1660.

Ils entrent par ailleurs en possession d'une arme redoutable. Le lecteur se souvient que Descartes, dans deux lettres confidentielles rédigées en 1645 (cf épisode 13 "Les lettres maudites"), avait dévoilé à un de ses partisans le secret de ses conceptions concernant l’eucharistie ; conceptions qu’il soupçonnait bien d'être un peu trop originales pour être orthodoxes. L’existence de ces lettres a filtré, probablement dès 1645. En 1659, Clerselier, le gardien du temple cartésien, le disciple de Descartes qui a voué son existence au triomphe des idées du maître, Clerselier donc confie à un certain Bertet qu’il détient les lettres et compte bien les publier un jour. Ce dernier redoublant de déclarations d’attachement à Descartes, Clerselier lui en donne une copie.

«Vous ne pouviez pas porter à la philosophie de M. Descartes un coup plus mortel». Tel est le jugement qu’un proche adresse à Clerselier en apprenant cela. C’est que Bertet est un jésuite ; ces jésuites, dont on a pu voir (cf épisode 14 ; leur blason ci-contre à droite) qu’ils étaient de farouches adversaires du cartésianisme ; ces jésuites, si influents que Descartes lui-même avait écrit à l’un d’eux, au sujet de sa philosophie : «Je sais que votre compagnie seule peut plus que tout le reste du monde pour la faire valoir ou mépriser». Et en effet, les jésuites font parvenir les lettres au Saint Siège, à Rome. Elles sont aussitôt des pièces à charge contre le cartésianisme.

En 1662, un ordre en provenance de Rome enjoint l’université de Louvain d’interdire le cartésianisme (qui y compte de nombreux adeptes) au motif que, niant les «qualités réelles» il nierait l’eucharistie.

L’année suivante, en 1663, la sentence tombe. L’Eglise met les œuvres de Descartes à l’Index «donec corrigantur». Autrement dit, elles sont interdites de lecture et de publication «jusqu’à ce qu’elles soient corrigées». L’Eglise changeant rarement d’avis et Descartes n’ayant pas ressuscité pour apporter les corrections nécessaires, le statut est toujours le même de nos jours. Ce qui n’a pas empêché pas le cartésianisme de se diffuser plus ou moins souterrainement dans les universités malgré l’interdit, à toutes les époques.

Le Saint Office a ouvert ses archives à la fin du siècle dernier, permettant aux chercheurs d'étudier les actes de cette censure. La non-conformité au «sacrum Eucharistiae mysterium» (mystère sacré de l'Eucharistie) tel que défini lors du «Synodus Tridentina» (Concile de Trente) est l’un des deux principaux reproches faits aux Méditations Métaphysiques. La censure se révèle cependant beaucoup plus nuancée qu’on l'a longtemps cru. Loin de douter de la sincérité de Descartes et de le taxer d’athéisme comme certains intégristes l’ont fait, l'auteur de l'acte de censure semble au contraire regretter qu’un si puissant génie n’ait pas consacré ses forces à la théologie : «Je rends le plus grand hommage à sa pénétration et à l’éclat de son éloquence ; cependant je n’approuve pas toutes les propositions qu’il enseigne ; en effet certaines ne s’accordent pas suffisamment avec les principes de la foi catholique et de sa doctrine sacrée». (Traduit tant bien que mal du latin [1] par le Médiévaliste.). Difficile de mettre moins de blâme dans une censure.

Paul VI, en 1965, et Jean-Paul II, en 2003, ont réaffirmé le dogme de la présence réelle du corps du Christ dans l’hostie lors de l’eucharistie, en lieu et place du pain – Paul VI faisant explicitement référence au Concile de Trente. Mais enfin, les conclusions de ce concile, on l’a vu (cf épisode 12), peuvent être diversement interprétées, tout n’est pas perdu pour les cartésiens.

Et les protestants, où en sont-ils aujourd'hui ? On se souvient (cf épisode 15) que Voetius, théologien protestant et recteur de l’université d’Utrecht [ci-contre à gauche], aux Pays-Bas, était le premier à avoir lancé l’accusation d’athéisme contre la philosophie cartésienne, et avait obtenu sa censure des instances de cet université, en 1642. Les choses ont évolué et ces mêmes instances ont depuis abrogé cet arrêt, dans une déclaration en latin cosignée par le maire d’Utrecht en personne.

C’était l’année dernière, le 25 mars 2005.

La lutte continue.

[1] "Ingenii acumen, et eloquii nitorem summopere laudo ; propositiones tamen, quas docendo interserit, non omnes approbo ; quaedam enim catholicae fidei, et sacrae doctrinae principiis non satis consonant."

C'était le dernier épisode de la série «Descartes Code. René Descartes, l’Homme qui voulait prouver l’existence de Dieu». Nous espérons que cette série vous a plu. N'hésitez pas à mettre un commentaire !

Bibliographie

- «Descartes et la France» de François Azouvi, alerte et très bien documenté, ce livre a été une mine d’information. Il est pour beaucoup dans l’envie du Médiévaliste d’écrire cette série, la passion de l’auteur est communicative.

- la «Vie de M. Descartes» par Adrien Baillet (1691), plus ancienne biographie connue de Descartes.

- «Histoire de la philosophie cartésienne» de Francisque Bouillier (1868), très détaillé, mais un peu daté (ça a son charme aussi ; au Médiévaliste, évidemment, on aime). On peut le télécharger depuis Gallica, la bibliothèque numérique en ligne de la BNF.

- «Les antécédents historiques du ‘Je pense donc je suis’» par Léon Blanchet (1920). L’introduction donne un bon aperçu de la place du cartésianisme dans l'histoire de la philosophie : ses sources, sa postérité. Le reste est sûrement très bien aussi. On trouve également ce livre sur Gallica.

- «Histoire de la philosophie occidentale» de Jean-François Revel. Un peu péremptoire, mais au moins, on ne s’ennuie pas. Ca court de Thalès (-VIIe) jusqu’à Kant (fin XVIIIe). On peut lire en diagonale les pages abscons sur Spinoza. Jean-François Revel nous a quitté en avril. Cette série d'article lui est dédiée.

- «The scientific work of René Descartes» de J.-F. Scott (Londres, 1952). Particulièrement précieux pour savoir lesquels des travaux de Descartes avaient une authentique valeur scientifique : si un Anglais en identifie un comme tel, c’est qu'il doit en avoir une.

- Le site encyclopédique Imago Mundi, on y trouve une présentation à la fois très claire et très savante des grands courants de pensée (nominalisme, thomisme, jansénisme...).

- «Le problème de la transsubstantiation eucharistique chez Descartes», article de Christophe Paillard, qui nous a donné de violentes démangeaisons de copier/coller.

- L’inévitable Wikipédia, pour les biographies surtout.

- les «bulletins cartésiens» no 30 et 32 du Centre d’Etudes Cartésiennes, indispensables pour le dernier épisode.

- «Descartes, Philosophe et Savant» de Colette Grenet chez Taillandier, brochure érudite et agréable à lire, contenant d’utiles points de repères.

- Le volume 4 de l’édition des «Œuvres de Descartes» chez Vrin où figurent en note après les lettres au Père Mesland (p161 et suiv.) quelques informations qui ont alimenté l’essentiel de l'épisode 13.

- Le «Discours de la Méthode» et les «Méditations Métaphysiques», bien sûr, qu'on trouve par exemple sur Minerva ou sur Bibliotheca Augustana ; ce dernier site proposant à la frange la plus hardcore des cartésiens la version originale en latin des Méditations.

- Les «Principes de Philosophie» et la correspondance de Descartes, qu'on trouve sur... Gallica, évidemment (sauf les lettres à Mesland sur l'eucharistie, les "lettres maudites" de l’épisode 13 ! il s’agit d’une édition de 1824). Gallica, c’est riche, c’est facile, et c’est gratuit. C’est beau.

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Historique des articles

Voici un sommaire des anciens articles pour nos nouveaux lecteurs :

• Le Descartes Code
• Asile!
• De la soule au football
• Bonne renommée vaut mieux que blason doré
• Le graduel de Bellelay, manuscrit médiéval en ligne
• Le Médiévaliste sur France-Inter le 7 juin
• Les kraks des chevaliers, le Krak des Chevaliers
• Descartes Code : l'Homme qui voulait prouver l'existence de Dieu
• Publication Sorbonique
• Le trébuchet ou la source des ennuis...
• La première conférence de désarmement... en 1139
• "Notre Histoire", c'est fini
• Des traces bleues sur le sol
• Les premières sociétés par action
• Bon comme le pain
• Le Louvre sous le Louvre
• La Révolution Industrielle du Moyen-Age
• Ceci tuera cela : Le livre tuera l'édifice
• Robert et la Fin du Moyen-Age
• Fouquet, ou le Soleil offusqué
• Viollet-le-Duc, un restaurateur moderne
• Un château-fort du XIIIe siècle en construction, ici et maintenant
• Déclarations d'un nouveau Médiévaliste
• L'Amour des Trois Soeurs Piale
• Pourquoi Le Médiévaliste ?
• Le Médiévaliste, un Médiéviste allégé à moins d'un pourcent de matière
• La naissance du Médiévaliste

Descartes Code XV : La Querelle d’Utrecht

Descartes, L’Homme qui voulait prouver l’existence de Dieu. Feuilleton paraissant le lundi et le jeudi. Episode 15/16 : «La Querelle d’Utrecht». Le premier épisode est ici.

Résumé des épisodes précédents : Descartes s’est fait fort de prouver l’existence de Dieu aux libertins (libres penseurs qui osent en douter). Il donne une démonstration qui se veut définitive dans son grand œuvre, les Méditations Métaphysiques, en 1640. Louable effort, mais des théologiens catholiques y trouvent à redire sur certains points du dogme. Le cartésianisme conquiert néanmoins de plus en plus de professeurs d'université, et en 1671, Louis XIV lui-même doit intervenir pour en interdire l'enseignement. Comment cette philosophie a-t-elle pu devenir si populaire ?

Revenons, là encore, quelques années en arrière. En 1628 (12 ans avant les Méditations Métaphysiques), aussitôt après avoir décidé de se consacrer à la philosophie, Descartes s’exile aux Pays-Bas (cf épisode 1) ; prétendument parce, n’y connaissant personne, il y sera affranchi des mondanités et plus disponible pour l’étude ; plus probablement, parce que l’expression y est plus libre et la recherche moins contrainte (en particulier, on peut y pratiquer les dissections). Là, il se fait peu à peu de nouvelles relations, à qui il fait part de ses théories dans les domaines les plus variés (mathématiques, médecine, optique, métaphysique…) mais surtout de sa démarche, qu’il expose en 1637 dans le Discours de la méthode (cf épisode 2). Celle-ci se ramène au mot d’ordre suivant, qui rencontre un vif succès : il faut donner le pouvoir à la raison ; et à cet autre, inévitable corrolaire, qui en rencontre un plus grand encore : il faut rejeter l’autorité des anciens !

Donner le pouvoir à la raison, rejeter l’autorité des anciens, ce sont les deux faces d’une même médaille, le cartésianisme. Un siècle après la mort de Descartes, c’est en son nom même que les philosophes et savants de l’Encyclopédie [1] combattront ses théories lorsqu’elles seront devenues la norme à leur tour ; on y lira ce qui suit : «On peut le [=Descartes] regarder comme un chef de conjurés qui a eu le courage de s’élever le premier contre une puissance despotique et arbitraire, et qui, en préparant une révolution éclatante, a jeté les fondements d’un gouvernement plus juste et plus heureux qu’il n’a pu voir établi. S’il a fini par croire tout expliquer, il a, du moins, commencé par douter de tout, et les armes dont nous nous servons pour le combattre ne lui en appartiennent pas moins, parce que nous les tournons contre lui» («Discours préliminaire», 1751). Etre cartésien, c’est aussi et sans doute surtout cela : participer à cette «révolution» permanente contre la «puissance despotique et arbitraire» de la pensée dominante.

En attendant, à la fin des années 1630, le cartésianisme fait souffler un vent nouveau sur les universités hollandaises et il propage les messages suivants : l’enseignement traditionnel (la fameuse scolastique), qui fait travailler la mémoire plus que l’intelligence, c’est terminé ; les connaissances puisées uniquement dans les livres, jamais dans l’observation de la nature, c’est terminé ; Aristote (philosophe grec du -IVe s.), penseur quasi-divin, source inépuisable de savoir dans tous les domaines, c’est terminé... Même les fondateurs du protestantisme, la religion née un siècle plus tôt et majoritaire en Hollande, étaient restés profondément influencés par Aristote ; et s’ils avait remodelé la théologie, ils avaient peu touché aux autres sciences – physique, médecine, etc. Le cartésianisme n’en épargne aucune et il rencontre un succès croissant.

C’est à la faculté d’Utrecht que les idées de Descartes se diffusent d’abord, et là que naissent les premiers conflits (les deux iront toujours de pair). Les professeurs dispensant l’enseignement traditionnel passent en quelques mois du statut de savants vénérables à celui de vieux c… auprès des étudiants et ils n'apprécient pas. Le premier à réagir est un certain Gilbert Voet, alias Voetius, professeur de théologie protestante et recteur de l’université.

Les théologiens protestants ne sont pas moins dogmatiques que les catholiques. Voetius [ci-contre à droite] s’était déjà illustré en luttant contre l’enseignement de la circulation du sang. Là, il n’y va pas à la petite cuillère et taxe d’athéisme les conceptions cartésiennes sur l’âme enseignées par un certain Leroy, alias Regius, professeur de médecine et disciple de Descartes. Lequel Régius répond sans trop de subtilité sur le thème «c’est celui qui dit qui y’est». Mais le 17 mars 1642, Voetius obtient finalement la condamnation du cartésianisme par un collège de professeurs de l’université, qui, peu soucieux d’innover, déclarent «qu’ils rejettent et condamnent cette nouvelle philosophie, premièrement, parce qu’elle est contraire à l’ancienne» - ce qui du reste est parfaitement exact.

Descartes intervient et envoie une lettre rien moins qu’amène à Voetius («Vous, qui déshonorez votre religion et votre profession…»). (Cette lettre contre un théologien protestant sera, bien plus tard, spécifiquement mise à l’index par l’Eglise catholique. Conservateurs de tous les pays, unissez-vous…). En retour, Voetius, en verve, l’attaque en justice pour accusation calomnieuse et enchaîne avec le libelle «Methodus novae philosophiae Renati Descartes», où il accuse le philosophe d’athéisme et le compare à Vanini, brûlé vif par l’Eglise une vingtaine d’années plus tôt pour ce motif.

Les choses commencent à se gâter pour Descartes, philosophe catholique et français, accusé d’athéisme dans un pays qui n’est pas le sien et dont la religion n’est pas la sienne, par un théologien local. N’habitant pas la province d’Utrecht, il évite la comparution immédiate et profite du répit pour solliciter auprès de l’ambassadeur de France l’intervention du prince d’Orange (qui gouverne les Provinces-Unies, c'est-à-dire les Pays-Bas protestants). L’ambassadeur accepte d’intercéder en sa faveur ; la qualité de gentilhomme du philosophe (une petite noblesse, mais une noblesse quand même) a sans doute été décisive.

On imagine l’embarras de l’infortuné chef de cabinet (ou genre) du prince d’Orange [ci-contre à gauche], à qui son illustre supérieur a dû demander une note de synthèse avec avis sur ce qu’on appellera plus tard la querelle d’Utrecht. Il est coincé entre les consuls de la ville d’Utrecht d’un côté et l’ambassadeur du très puissant royaume de France de l’autre, et le fond de l’affaire porte sur des questions théologiques aussi indémêlables que la compatibilité de la conception cartésienne de l'âme avec l’hylémorphisme aristotélicien, ou l’orthodoxie de l’homme per accidens de Regius.

Finalement, la décision est la suivante (1645) : ils ont tous gagné, ou plutôt, ils ont tous perdu. Il est défendu d’enseigner les thèses de Descartes, et il est défendu de les attaquer. Commence alors une espèce de guerre froide entre les deux camps, où l’on attaque le cartésianisme sans le nommer, et où on l’enseigne de même en l’édulcorant. La tension monte à nouveau en 1647, mais à Leyde (autre grande ville universitaire hollandaise) cette fois ; mêmes accusations d’athéisme, même recours à l’ambassadeur et à Guillaume d’Orange, même punition, même motif : il est défendu d’attaquer ou d’enseigner le cartésianisme, au nom de la préservation de la paix civile.

Beaucoup de popularité et beaucoup d’hostilité (notamment de la part des théologiens), voilà le tableau du cartésianisme dans les Pays-Bas protestants. Qu’en est-il côté catholique ? On se souvient que Descartes avait dédicacé ses Méditations Métaphysiques à la Sorbonne, la prestigieuse faculté catholique de théologie de Paris (cf épisode 5 "Les Objecteurs"). Quelle sera finalement la position de l’Eglise sur son oeuvre ?

La suite et la fin le lundi 21 août avec l’épisode 16/16 du Descartes Code : «Le Verdict»

[1] l’Encyclopédie : œuvre monumentale rédigée au XVIIIe siècle sous la direction de Diderot et d'Alembert, présentant l’ensemble des connaissances humaines de son époque, dans tous les domaines. L’Encyclopédie, un temps censurée, était aussi l’occasion de diffuser des idéaux de liberté et de démocratie que quelques décennies plus tard, en 1789, les Révolutionnaires voudront concrétiser.

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