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Trois siècles en un (4/19) : La Grande Peur

Cet article est le quatrième de la série “Trois siècles en un”, consacrée à la France du XIXe siècle. Elle en compte dix-neuf. Le précédent est là. Le suivant est là. Le premier est là.

Cet article est le troisième de notre partie I “Révolutions et Républiques”. On a dit dans les précédents que les Parisiens jouaient un rôle incomparablement plus important que les provinciaux durant les périodes révolutionnaires. Nous allons voir dans cet article que c’est encore plus vrai si on laisse de côté les villes de province et qu’on ne s’intéresse qu’aux campagnes.

Les campagnes ne font pas les révolutions, elles les subissent. Les paysans, beaucoup moins bien informés que les citadins – parisiens ou provinciaux - en savent souvent juste assez pour s'inquiéter, et trop peu pour comprendre. Ils sont dans la cale du navire : ils ne voient rien venir et à chaque mouvement un peu brusque, ils imaginent un récif. Les rumeurs les plus inquiétantes circulent.

C'est le cas après la prise de la Bastille (14 juillet 1789). On raconte que les nobles vont se venger ; qu’ils veulent affamer les populations ; qu’ils ont payé des bandes de brigands pour anéantir les récoltes et faire monter le prix du grain ; etc. Ces bruits suscitent des soulèvements paysans un peu partout en France : d’abord pour traquer des meutes inexistantes de brigands, puis pour attaquer les châteaux des nobles et notamment prendre possessions des “terriers”, documents enregistrant leurs droits féodaux. Cette psychose collective est restée dans l’histoire sous le nom de “Grande Peur” et marque durablement la mémoire des paysans.

Les émeutes de la Grande Peur ont une conséquence extraordinaire : l’abolition des privilèges féodaux, votée le 4 août 1789 ; peut être la décision la plus importante qui ait été prise durant la Révolution. C’est certes un contre-exemple flagrant de la proposition énoncée plus haut selon lequel les campagnes ne sont pour rien dans les révolutions ; mais c’est aussi, nous semble-t-il, le seul.

Il faut noter que ces soulèvements, qui ont pourtant débouché sur la plus grande avancée sociale que les campagnes françaises aient jamais connue, ont avant tout laissé dans la paysannerie le souvenir d’une grande angoisse. L’expression “Grande Peur” pourrait pourtant être renversée : cet été-là, les nobles étaient autant effrayés par les émeutes paysannes que les paysans par les prétendus complots nobiliaires. Mais ce qui dominait alors dans le cœur du paysan ce n’est pas le sentiment de sa puissance, cette puissance extraordinaire qui renversa en quelques jours d’émeutes mille ans de droit seigneurial ; il était bien trop peu et trop mal informé pour évaluer correctement le rapport des forces ; ce qui dominait, dans l’incertitude complète où il était, c’est la peur – de la famine, des persécutions. Et c’est de cette peur dont il garde mémoire.

Le traumatisme dure des décennies. Quelques générations plus tard, un curé de Dordogne, évoquant sa région, écrit : “Vers 1860 encore, un vieillard à qui on demanderait son âge, répondrait volontiers qu'il avait tel ou tel âge, le jour de la Peur". Alors que, de cette même période (juillet 1789), les Parisiens gardent, eux, le souvenir exalté de la prise de la Bastille.

La Révolution française est en outre une période de guerre, à la fin d'un siècle par ailleurs relativement paisible par rapport au précédent : d'une part guerre civile, avec la guerre de Vendée ; d'autre part guerres contre à peu près toute l'Europe, à commencer, dès 1792, contre les puissances d'Europe centrale (Saint Empire Romain germanique, maison d'Autriche) : guerres que Bonaparte (qui devient Napoléon 1er en 1804) ne fit que prolonger ou relancer, avec gourmandise certes.

Les révolutions font donc peur aux paysans. Ils honnissent l’Ancien Régime et son écrasant cortège d’impôts et de corvées qui les ont souvent menés au bord de la famine, et savent ce qu’ils doivent à la Révolution sur ce plan. Ils se souviennent aussi que la saisie et la vente des terres du clergé et des nobles émigrés par le pouvoir entre 1790 et 1795, a permis à beaucoup d'entre eux de devenir propriétaires. Mais comme ils n'ont aucun contrôle sur elles, elles leur paraissent, ces révolutions, bien périlleuses, et leur succès, bien incertain.

Dans deux prochains articles, nous resterons dans notre première partie “Révolutions et Républiques”, mais nous abandonnerons les périodes révolutionnaires pour nous intéresser aux Deuxième et Troisième républiques. Le prochain article s'intitule “Le sac de pomme de terre”.

 

Sources principales :

Alain Corbin, “Le village des ‘cannibales’”

France Culture, “Les Nouveaux Chemins de la Connaissance” par Philippe Petit : émission du 28 septembre 2012 “Que peut-on transmettre de la Révolution française ?” avec Eric Hazan

France Culture, “Concordance des temps” par Jean-Noël Jeanneney : émission du 31 décembre 2016 “La Grande Révolution : concentré d'émotions” avec Guillaume Mazeau

Trois siècles en un (3/19) : Le roi Paris

Cet article est le troisième de la série “Trois siècles en un”, consacrée à la France du XIXe siècle. Elle en compte dix-neuf. Le précédent est là. Le suivant est là. Le premier est là.

Cet article est le deuxième de la partie I “Révolutions et Républiques” de notre série. On a vu dans le précédent (“Le Cratère”) que les trois révolutions qu’a connues la France – 1789-1799, 1830, 1848 – avaient été déclenchées et cadencées par les soulèvements parisiens ; et que le reste du pays était la plupart de temps mis devant le fait accompli.

Il n’y aurait qu’à s’en féliciter si les émeutes parisiennes se bornaient à renverser des despotes et à forcer l’instauration d’institutions démocratiques. Mais, emportés par leur fougue, les révolutionnaires parisiens ont une tendance assez prononcée à vouloir ensuite exploiter leur position privilégiée pour faire pression sur ces institutions encore jeunes, notamment l'Assemblée nationale, dans le sens de leurs convictions politiques ou de leurs intérêts, qui ne sont pas nécessairement ceux des provinciaux.

L'historien Jules Michelet rapporte ainsi les appréhensions vis-à-vis de Paris, en septembre 1792 de députés de province fraîchement et démocratiquement élus : « Leurs préjugés contre Paris ne furent pas diminués par les premières impressions qu'ils recueillirent dans la foule, le jour même où, réunis, ils traversèrent les rues en corps. Ils entendaient dire sur leur passage cette parole étrange et naïve : “Pourquoi donc faire venir tant de gens pour gouverner la France ? N'y en a-t-il pas assez à Paris !”. Ce mot, échappé au hasard de quelques bouches imbéciles, n'en courut pas moins dans la Convention, et confirma beaucoup de ses membres dans l'idée que Paris prétendait à la royauté, et voulait être roi de France ».

C’est que les Parisiens ne sont pas peu fiers du rôle de tout premier plan qu’ils ont joué depuis le début de la Révolution : prise de la bastille le 14 juillet 1789 ; expédition au château de Versailles les 5 et 6 octobre 1789, où ils forcent la famille royale à rentrer avec eux à Paris et à s’installer aux Tuileries… La cocarde tricolore, symbole révolutionnaire par excellence, ne doit-elle pas, dit-on, ses couleurs – qui sont devenues ensuite celles de la république –  à l’alliance supposée entre la ville de Paris d’une part, pour le rouge et le bleu, et la royauté d’autre part, pour le blanc ?... (Il est vrai que les assortiments de bleu, de blanc et de rouge étaient à la mode depuis quelques années déjà parmi les progressistes français, car c'était les couleurs des insurgés américains durant la guerre d'Indépendance. À vrai dire, il paraît plus naturel que celles de la cocarde viennent de là ; mais, le temps de cet article, écartons cette hypothèse assez vexante.).

En 1792, le pouvoir semble plus rouge et bleu que blanc. Les “sans-culottes” (révolutionnaires intégristes) soumettent les députés à une forte pression. Ils exercent leur influence dans toutes les instances parisiennes d'importance : les comités de Sections (la section est alors une subdivision administrative de Paris, qui en compte 48), la Garde Nationale (forces de maintien de l’ordre), ou la Commune de Paris (c’est-à-dire sa mairie). Ils peuvent ainsi présenter à l’Assemblée des pétitions, souvent menaçantes, et dont l’authenticité des signatures laisse du reste parfois à désirer ; ou organiser des rassemblements armés. Ils prétendent constamment – et sincèrement – s’exprimer au nom du peuple, mais ce peuple-là se réduit peu ou prou aux classes populaires parisiennes.

Michelet parle à ce sujet de l’«étrange dictature» exercée alors par la Commune de Paris. Etrange dictature qui pèse manifestement sur les nerfs de quelques-uns : voici ce que le député Isnard, député du Var, alors président de l’Assemblée, déclare devant celle-ci le 25 mai 1793 : “Ecoutez ce que je vais vous dire. Si jamais, par une de ces insurrections qui depuis le 10 mars se renouvellent sans cesse, il arrivait qu'on portât atteinte à la représentation nationale, je vous le déclare au nom de la France entière, Paris serait anéanti, bientôt on chercherait sur les rives de la Seine la place où cette ville aurait existé”.

Isnard est un député de la “Gironde”, groupe politique qu’on qualifierait aujourd’hui de centre droit, et soutenu surtout par la province (dont notamment, bien sûr, la région éponyme). Il est manifestement du genre soupe au lait et sa prophétie ne pouvait être prise au sérieux. Mais il n’est pas paranoïaque. La semaine qui suit la déclaration d’Isnard, le 2 juin 1793, c’est avec des canons braqués vers l’Assemblée que les sans-culottes la contraignent à voter l’arrestation de 29 de ses membres, des girondins jugés trop tièdes. Les institutions de la République sont donc violées par ceux-là mêmes qui se prétendent à son avant-garde, les sans-culottes. Cela accrédite durablement l’idée d’une fragilité intrinsèque du régime républicain, qui serait soumis aux humeurs de la capitale.

Echaudés, en octobre 1795, les députés suppriment carrément la mairie de Paris en tant qu’institution, et divisent la ville en 12 arrondissements qui deviennent autant de municipalités.  En 1800, Napoléon Bonaparte supprime ces dernières et refait de Paris une municipalité unique, mais sans lui redonner de maire pour autant : la ville est placée sous l’autorité du préfet de la Seine, c’est-à-dire celle de l’Etat.

Paris aura de nouveau un maire durant les tout débuts de la IIe république (1848) et de la IIIe (1870-1871). Mais pour peu de temps à chaque fois. Le scénario est le même dans les deux cas : la ville est le théâtre d'une insurrection populaire qui est sanctionnée par une répression sanglante puis la suppression du poste de maire et la reprise en main par l’État. En juin 1848, c'est la répression d'un soulèvement ouvrier : 4000 morts ; en mai 1871, c'est l'écrasement de la Commune de Paris : 20000 morts. (La Commune de 1871 était une tentative de faire de Paris une commune fidèle aux principes républicains et inspirée par les idées socialistes. Elle fut créée en mars de cette année-là par les Parisiens dans le chaos qui suivit la chute du Second Empire et la perte de la guerre contre la Prusse. Nourrie notamment du souvenir de la mythique Commune insurrectionnelle de 1792, elle n'en avait cependant pas les prétentions centralisatrices et visait surtout l'autonomie.).

En 1848 comme en 1871, le pouvoir a voulu prouver au pays que la République n'était pas la marionnette des “rouges” de Paris. Et à chaque fois, il s'oppose au rétablissement d'une mairie, au motif qu'une émancipation de Paris risque de plonger tout le pays dans le désordre. Voici ce que déclare le ministre de l'intérieur Waldeck-Rousseau devant l'Assemblée en 1883 : “Qu'une ville quelconque se soustraie à la loi de l'Etat, que Toulon ouvre ses ports à l'étranger, que Lyon s'insurge, que la Vendée tout entière se soulève, et la France reste la France : mais que, dans Paris, règne l'émeute ou l'insurrection, qu'il s'y produise les journées de thermidor [chute de Robespierre, en 1799], de brumaire [coup d'État de Bonaparte, en 1799], de juillet 1830, de février 1848, du 2 décembre 1851, du 4 septembre 1870 et du 18 mars 1871, et la révolution de Paris devient une révolution ou une contre-révolution dans toute la France”.

Les choses évoluent, cependant. Près d'un siècle après cette déclaration, en 1975, la loi autorise à nouveau la ville à avoir un maire. Le premier de cette nouvelle ère est Jacques Chirac, élu en 1977. Quarante ans plus tard, en 2017, une deuxième loi autorise de nouveaux transferts de compétences de la préfecture vers la mairie ; ils permettent à Anne Hidalgo, à la tête de celle-ci, de décider en février 2019 de la création d’une police municipale. Le projet est cependant entouré de mille précautions : cette police sera en charge de la « tranquillité publique » et non de la « sécurité publique », celle-ci restant de la responsabilité de l’État, et elle ne disposera pas d’arme à feu.

“Les relations entre l'Etat et Paris sont parcourues d'affrontements. C'est même une des grilles de lectures les plus constantes et les plus exactes de notre histoire. […] L'Etat s'est toujours méfié de Paris, jusqu'à contenir la ville dans un statut particulier”, avait rappelé le président François Hollande, le jour même de son investiture, le 15 mai 2012, lors d’un discours à l’Hôtel de Ville. Les présidents nouvellement élus sont en effet traditionnellement invités, en signe d’entente entre la République et sa capitale - comme si cela n’allait pas de soi. Jacques Chirac, Nicolas Sarkozy et Emmanuel Macron s'y sont aussi rendu aussitôt investi ; Napoléon avait fait de même le jour même de son sacre.

Notre prochain épisode s'intitule “La Grande Peur”. Nous y parlerons plus spécifiquement du sentiment des paysans sur les révolutions.

 

Sources principales :

Francis Démier, “La France du XIXe siècle”

France Culture, “Concordance des temps” par Jean-Noël Jeanneney : émission du 4 juillet 2009 “Girondins et jacobins: toujours aux prises?” avec Mona Ozouf

France Culture, “Concordance des temps” par Jean-Noël Jeanneney : émission du 8 septembre 2018 “Paris et l'Etat : autonome jusqu'où ?” avec Isabelle Backouche

Jules Michelet, “Histoire de la révolution”, T.5

France Inter, “La marche de l'histoire” par Jean Lebrun : émission du 21 novembre 2014 “Les Girondins 1792-1793” avec Mona Ozouf

France Culture, “Les Nuits de France Culture” par Philippe Garbit : émission du 19 mars 2017 “Michel Pastoureau : ‘Les origines du drapeau français sont énigmatiques’ ” avec Michel Pastoureau

Archives de l'Assemblée Nationale, “Assemblée nationale - 1ere séance du 2 décembre 1975” (http://archives.assemblee-nationale.fr/5/cri/1975-1976-ordinaire1/080.pdf)

Le site de la Ville de Paris www.paris.fr, pages “La loi sur le statut de Paris promulguée” et “La Ville de Paris va se doter d'une police municipale”

Discours de François Hollande à l'Hôtel de Ville du 15 mai 2012 (consultable sur www.dailymotion.com)

Trois siècles en un (2/19) : Le cratère

Cet article est le deuxième de la série “Trois siècles en un”, consacrée à la France du XIXe siècle. Elle en compte dix-neuf. Le précédent (et premier article) est là. Le suivant est là.

Cet article inaugure la partie I “Révolutions et Républiques” de notre série.

La France a connu deux révolutions au XIXe : celle de 1830, dite “Révolution de Juillet” ou “des Trois Glorieuses”, et celle de 1848, dite “Révolution de Février” ; mais la Révolution tout court, c'est la révolution de 1789.

Cette période (1789-1799) qui mit fin à la monarchie absolue et vit naître la première république, fut dense de bouleversements politiques, sociaux, culturels comme peut-être aucune autre dans notre histoire. Son souvenir a habité tout le XIXe siècle ; c'est un souvenir vivant, agissant : les intellectuels aiment alors à croire que l'histoire a une logique interne et qu'elle tend vers un but, aussi on tente de discerner ce que la Révolution de 89 préfigure, quels sont ses développements,  quelles conséquences il faut encore en attendre.

D'un point de vue institutionnel, la Révolution a connu deux étapes importantes : d'abord, en 1789, remplacement de la monarchie absolue (un régime dans lequel le roi concentre tous les pouvoirs) par une monarchie parlementaire (un régime dans lequel le roi et un parlement se partagent le pouvoir) ; puis, en 1792, remplacement de la monarchie parlementaire par une république (un régime sans roi) - celle-ci étant marquée par l'exécution de l'ex-roi Louis XVI en janvier 1793.

Ce sont les soulèvements populaires qui ont déclenché et rythmé la révolution ; le plus connu d'entre eux étant le premier d'entre eux, la prise de la Bastille, le 14 juillet 1789. Mais le problème est que ces soulèvements ont beau être populaires, ils ne sont pas pour autant démocratiques : ceux de Paris comptent doubles, ou centuples, par rapport à ceux de province.

C’est à Paris que siègent les députés ; c’est aussi là que vivent le Roi et la Reine - lorsque Roi et Reine il y a - depuis que, le 6 octobre 1789, les parisiens (essentiellement des parisiennes d’ailleurs en l’occurrence) ont été les chercher à Versailles et les ont forcés à s’installer au palais des Tuileries, au cœur de la capitale, afin de mieux les contrôler ; ce que Louis XIV avait justement voulu éviter en déplaçant la cour à Versailles au siècle précédent. Les Parisiens sont donc « sur le terrain des révolutions, au cratère même du volcan », selon les mots de l'historien Jules Michelet (1798-1874).

Lorsque les lieux de pouvoirs (chambre des députés, appartements du roi…) sont en passe d’être investis, ceux qui y siègent sont bien obligés de céder. Or, le succès ou l’échec de telles entreprises se joue très rapidement ; tandis que les informations, et a fortiori les troupes, circulent, elles, lentement dans le pays ; si bien que les provinciaux sont mis devant le fait accompli.

Ainsi, durant la première révolution, il suffit d’une journée – le 10 août 1792 –  aux sans-culottes (révolutionnaires parisiens particulièrement remontés) pour chasser Louis XVI des Tuileries et l'emprisonner, abattant ainsi une monarchie millénaire. La nuit précédente, ils avaient investi l’Hôtel de Ville de Paris ; de cette “citadelle de la Révolution” - pour reprendre une expression de Stefan Zweig (issue de son livre “Joseph Fouché”) -  ils tiendront la ville et ne cesseront, jusqu’en 1795, de contester le pouvoir en place, jugé trop à conservateur : c’est ce qu’on appellera la “Commune insurectionnelle de Paris” (à ne pas confondre avec la Commune de 1871, qui est celle à laquelle on fait en général référence lorsqu'on dit “la Commune” tout court).

Cette prédominance parisienne est toujours de mise au XIXe siècle. En 1830, trois jours d’émeutes parisiennes – les “trois glorieuses”, 27, 28 et 29 juillet - décident du renversement de Charles X. Dix-huit ans plus tard, il n’en faut pas davantage aux parisiens pour chasser son successeur, Louis-Philippe 1er (22, 23, 24 février 1848)

Symptomatiquement, le début et la fin du règne de ce dernier (règne qu'on appellera la “Monarchie de Juillet”) se jouent à l’Hôtel de Ville de Paris. C’est du haut d’un de ses balcons que le 31 juillet 1830, le populaire La Fayette donne l’accolade au futur roi et, peu difficile, déclare qu’on peut en attendre “la meilleure des républiques”. La foule se demande un temps si c’est du lard ou du cochon, puis acclame les deux hommes au bénéfice du doute. Pour Louis-Philippe, c’est gagné.

C’est du même bâtiment qu’est prononcée sa destitution en février 1848 : une poignée de personnalités politiques s’auto-institue “Gouvernement provisoire”, proclame la république et déclare que “la Nation sera immédiatement appelée à ratifier la résolution du Gouvernement provisoire et du peuple de Paris”. On appréciera la formule : les parisiens proposent, le reste du pays ratifie... L’acte est aussitôt présenté par un insurgé “à la foule furieuse et ravie”, nous dit Victor Hugo (‘Choses vues’). La Deuxième République peut commencer.

Inversement, le 4 décembre 1851, l’échec des émeutes parisiennes contre Louis-Napoléon Bonaparte - le futur Napoléon III - prononce le succès du coup d’Etat de ce dernier, déclenché contre la Deuxieme République deux jours plus tôt seulement. Quelques jours plus tard, et c’est notable, quelques départements de province – notamment Var, Hérault, Alpes de Hautes-Provence - sont certes le théâtre d’une courageuse résistance républicaine ; mais c’est trop tard : les gens connaissent la fin de l'histoire et préfèrent rentrer chez eux. Les insurgés, faute de soutien, sont contraints de se rendre. La Deuxième République a vécu.

Enfin, c’est à nouveau de l’Hôtel de Ville que sera proclamée la IIIe République, le 4 septembre 1870, après qu’une foule parisienne a envahi le Palais Bourbon où siégeaient les députés du Second Empire de Napoléon III.

Bref, le poids politique des Parisiens est incomparablement plus élevé que celui des provinciaux durant les révolutions. Que pense-t-on alors de cette disproportion ? C'est ce que nous verrons dans notre prochain article : “Le roi Paris”.

 

Sources principales :

Francis Démier, “La France du XIXe siècle”

Eric Anceau, “La France de 1848 à 1870 - Entre ordre et mouvement”

Alain Corbin, “Le village des ‘cannibales’”

Encyclopédie Universalis, articles “Ancien Régime” de Jean Meyer et “Deuxième République” de d'André Jean Tudesq

Jules Michelet, “Histoire de la révolution”, T.1

Philippe Vigier, “Le coup d'Etat de Louis-Napoléon Bonaparte” (https://1851.fr/auteurs/vigier/)

France Culture, “La Fabrique de l’Histoire” par Emmanuel Laurentin : émission du 17 décembre 2015 “Révolution française 4/4”, avec Manuel Covo et Marc Belissa

France Culture, “Avoir raison avec Jules Michelet” par Emmanuel Laurentin : émission du 16 juillet 2018 “Jules Michelet et la Révolution Française” avec Sylvain Venayre

Canal Académie, “La Monarchie de Juillet 1830-1848”, avec Gabriel De Broglie

 

Trois siècles en un (1/19) : Brève chronologie

Cet article est le premier de la série “Trois siècles en un”, consacrée à la France du XIXe siècle. Elle en compte dix-neuf. Le suivant est là.

Le XIXe siècle est un siècle compliqué de l'histoire de France. A grosses mailles, avant, c’est la monarchie ; après, c’est la république ; pendant, c'est une alternance d'empires napoléoniens, de républiques, des monarchies, mais on ne se souvient plus très bien. Cette période de transition mérite certainement qu’on lui apporte un éclairage ; c’est ce que nous allons faire ici, dans une série de dix-neuf articles, dont celui-ci est le premier.

Définir les limites d'un siècle, c'est-à-dire choisir les années charnières où une période historique se clôt et une autre commence, est une affaire subjective. Il ne s'est rien passé de décisif en 1801, non plus qu'en 1900. On retient parfois 1814 pour le début (début de la première Restauration) et 1914 pour la fin (début de la Première Guerre mondiale). Nous choisirons ici plutôt 1789, début de la Révolution française ; et 1880 pour la fin, année où “la Révolution entre au port”, pour reprendre la jolie expression de l’historien François Furet signifiant qu'à cette date, le régime républicain est enfin bien établi. Voilà qui nous fait un petit siècle de 91 ans ; mais, sur le plan politique, qui est celui qui nous intéresse ici, il n'en est sans doute pas de plus dense.

Pour débuter, donnons un bref aperçu chronologique des régimes qui se sont succédés durant cette période, en nous appuyant sur la frise ci-dessous. Cet aide-mémoire nous accompagnera tout au long de cette série : nous le ferons figurer en tête de chaque article.

En 1789, commence la Révolution française. C’est un séisme qui met fin à l'“Ancien Régime”, c’est-à-dire à la monarchie absolue ainsi qu'à l’ordre social issu du Moyen-Âge qui privilégiait une partie de la population - la noblesse - par rapport à l’autre. Désormais, une assemblée élue par le peuple (hormis les femmes et ceux qui ne paient pas l'impôt) détient le pouvoir législatif. C’est une période compliquée mais très intense, marquée notamment par l’abolition des privilèges de la noblesse (1789), la suppression de la monarchie avec la Première République (1792), l’exécution de Louis XVI (1793), l’abolition de l’esclavage dans les colonies (1794, mais il sera rétabli en 1802) et aussi l’essor d’un jeune général remportant victoire sur victoire, Napoléon Bonaparte.

En 1799, c’est le Consulat, institué par le coup d’Etat dit du “18 brumaire” (9 novembre) et taillé pour donner le plus de pouvoirs possible à Napoléon Bonaparte (Premier Consul) tout en conservant les apparences d’une république.

En 1804, c’est l’Empire. Napoléon Bonaparte s’accorde tous les pouvoirs, notamment celui de fonder une dynastie, ainsi que le titre d’empereur, sous le nom de Napoléon Ier. Le terme d’Empire évoque bien sûr l’Empire romain ou celui de Charlemagne, mais ce n’est jamais qu’une monarchie qui refuse de dire son nom, dans laquelle une nouvelle dynastie, fondée par Napoléon, est censée remplacer celle des Bourbons qui a régné jusqu’en 1792. Dans son enthousiasme, Napoléon envahit le continent européen.

En 1814, c’est la Restauration, c'est-à-dire le retour de la royauté. Les puissances européennes ont triomphé de Napoléon. Celui-ci tentera cependant un come-back en 1815, qui avorte au bout de trois mois (ce sont les “Cent-jours”) avec la défaite de Waterloo. Le frère cadet de Louis XVI est placé sur le trône. Il prend le nom de Louis XVIII. Charles, son frère, lui succède à sa mort en 1824 sous le nom de Charles X. Sa politique très réactionnaire le rend très impopulaire et il est contraint à abdiquer à l’issue d’une révolte parisienne de trois jours, les 27, 28 et 29 juillet 1830. On appellera ces journées les “Trois Glorieuses”. Le célébrissime tableau de Delacroix ‘La liberté guidant le peuple’, est une évocation de cette révolte.

En 1830, c’est la Monarchie de Juillet, née des Trois Glorieuses. Le duc Louis-Philippe d’Orléans devient roi sous le nom de Louis-Philippe Ier. Il est beaucoup moins rétrograde que son prédécesseur mais devient toutefois au fil du temps de plus en plus conservateur. Une insurrection populaire le contraint à abdiquer le 24 février 1848 : c'est la Révolution de février.

En 1848, c’est la Deuxième République, née de cette révolution. Le suffrage est étendu à tous les hommes majeurs, mais les femmes ne votent toujours pas. En avril, l’esclavage est définitivement aboli. Le 10 décembre, Louis-Napoléon Bonaparte, neveu de Napoléon Ier, est élu Président de la République. Il est le premier de notre histoire à exercer cette fonction, qui n’existait pas sous la Première République. Louis-Napoléon Bonaparte met fin à la Deuxième République par un coup d’Etat le 2 décembre 1851.

En 1852, c’est le Second Empire, fondé par Louis Napoléon Bonaparte qui prend alors le nom de Napoléon III. Nous parlerons beaucoup dans cette série de Louis-Napoléon Bonaparte et du Second Empire : écrasés par l'ombre de Napoléon 1er et du Premier Empire, ils sont souvent méconnus du public.

En 1870, c’est la Troisième République. (Non, les femmes ne votent toujours pas ! Il faudra attendre la Quatrième République.). Elle est proclamée pendant la guerre contre la Prusse, le surlendemain de la bataille de Sedan, où Napoléon III est fait prisonnier par l’ennemi. Pendant ses premières années, sa légitimité est contestée et sa survie paraît hypothétique, mais elle finit par s’imposer et durera finalement jusqu’en 1940. A ce jour, dans notre pays, aucun régime n’a connu une telle longévité depuis 1789.

Bien. Les républicains les plus exaltés auront lu ce qui précède comme une épopée : c’est la longue marche d’un peuple têtu vers sa liberté ; elle est chahutée, cette marche, par les vents contraires de la réaction (des vents qui portent des prénoms, comme les ouragans : Napoléon, Louis, Charles...) ; mais elle atteint finalement la terre promise lorsque, autour de 1880, la IIIe république n’est plus sérieusement menacée. Le personnage principal de cette épopée, c’est le peuple ; son humeur est réglée sur l’état des libertés politiques, qu’il conquiert à coup d’émeutes : liesse pendant les républiques, soupe à la grimace le reste du temps. Le lecteur flemmard peut se contenter de cette vision caricaturale : elle n’est pas si loin de la réalité.

Le lecteur plus curieux voudra comprendre pourquoi il a fallu si longtemps pour que la Révolution de 1789 “entre au port” ; alors même que, de nos jours, le principe d'un régime républicain ne fait plus débat. C’est à lui que cette série s’adresse.

S’il a le goût des statistiques, il notera que l’Histoire a distribué équitablement ses années 1800 aux différents types de régime : le césarisme des Bonaparte (l'oncle et le neveu), la république (IIe et IIIIe), la royauté (Louis XVIII, Charles X, Louis-Philippe Ier), chacun aura eu droit à ses 33 ans et quelques. Équitablement, mais comme au petit bonheur : nous avons un Empire, puis des royautés, puis une République, puis de nouveau un Empire, puis de nouveau une République... Ce siècle épars n’a pas attendu les historiens pour, comme les y invite le philosophe Walter Benjamin, “faire éclater le continuum de l’histoire”.

Le lecteur lira peu de choses dans nos articles sur ces alternances de régimes. Ce dont on parlera en revanche, ce sont des tensions diverses, à l’oeuvre durant tout le siècle, qui les usent et les déforment, ces régimes ; et que l’un d'entre eux parvient cependant finalement à apaiser suffisamment pour se perpétuer : c'est la république, “le gouvernement qui nous divise le moins”, selon l'expression d’Adolphe Thiers (qui sera le premier président de la Troisième République). Ces tensions, ce sont notamment celles entre Paris et la province ; entre les bourgeois et les paysans ; entre les nobles et les non-nobles.

La série  s’organise en cinq parties, qui font chacune entre deux et cinq articles.

La partie I “Révolutions et Républiques” est consacrée aux révolutions et aux trois premières Républiques.

La partie II “Les Empires” est consacré au Premier et au Second Empire - enfin, surtout au Second.

La partie III “Les Royautés” présente la Restauration et la Monarchie de Juillet.

La partie IV “Retour sur l'Ancien Régime” recherche dans l'Ancien Régime les origines de ces tensions que nous avons évoquées.

Quant à la partie V “La quête des origines”, le lecteur verra bien de quoi il retourne lorsqu’il en sera là, s'il lui plaît d'y arriver.

Enfin, en épilogue, nous achèverons notre série par un dix-neuvième article relatant un fait divers tragique survenu en août 1870 - juste avant la chute du Second Empire - et qui semble concentrer toutes les tensions.

Notre prochain article inaugurera donc notre première partie “Révolutions et Républiques”. Il s'intitule “Le cratère”.

L'astronomie durant l'Antiquité : 8 – La Grande Année

Cet article est le dernier d'une série de huit articles consacrés à l'astronomie durant l'Antiquité. Le premier est ici.

On a dit dans des articles antérieurs que les Grecs croyaient massivement, durant l’antiquité, que les déplacements des astres commandaient – ou tout au moins, influençaient fortement - le cours des choses terrestres ; et que ces déplacements étaient eux-mêmes pilotés par les dieux. Aristote (-384 - -322), le premier peut-être, a donné des fondements pseudo-scientifiques à ces idées.

Celles-ci remontent probablement à la plus haute antiquité grecque ; Aristote et les autres philosophes n’ont fait que les intégrer à leur doctrine et les accomoder à leur gré. Elles n’ont cessé de croître et de s'affirmer à partir de la fin du –IVe siècle, lorsque les Grecs s'entichent de l’astrologie chaldéenne (c’est-à-dire babylonienne), déjà vieille alors d'au moins 1500 ans.

De très bonne heure – probablement dès Pythagore (ci-contre à droite peint par Raphaël), au -VIe – les Grecs ont cru devoir tirer de cette conviction une conséquence assez remarquable. Si tout ici-bas dépend des mouvements des astres, ne peut-on pas en déduire que, à des dispositions égales de ceux-ci dans le ciel, correspondent des états égaux de la nature ? Or, il est net que ces mouvements sont cycliques : les étoiles font un tour de la terre en 24h (la Terre est immobile pour les Grecs, ce sont les étoiles qui tournent !), la lune en un mois, le soleil en un an, et les circulations des autres planètes présentent elles aussi des périodicités manifestes.

Donc, on peut supposer, pensent les Grecs, qu’au bout d’«un certain temps», tous les astres reviendront exactement dans la même configuration ; cette durée correspondant logiquement au plus petit multiple commun des périodes de révolution de chacun des astres. Chacun y va de son chiffre, selon ses calculs ou sa fantaisie : 10.800 ans pour Héraclite, 2.484 ans pour Aristarque, 3.942.000 ans pour Diogène le Stoïque, etc. Au bout de cette période, qui se termine par un cataclysme assez radical, la Terre, avec tout ce qu’elle héberge – animaux, végétaux – sera revenue dans un état semblable à son état initial. Un nouveau cycle commence qui durera le même temps ; puis encore un nouveau, etc, et cela sans fin.

Les Grecs donnent le nom de "grande année" à chaque cycle. Ils adhèrent quasiment tous à cette conception d’une histoire cyclique, pour ce qu’on en sait. Ils ne l’ont pas inventée : les chaldéens y croyaient certainement avant eux, et les Indiens, peut-être depuis plus longtemps encore. Les Indiens nomment "kalpa" la grande année, et, plus prudents que les Grecs, ils en évaluent la durée au total… astronomique de 4.320.000.000 ans. C’est pour eux un jour de la vie de Brahma, le Dieu créateur de l’hindouisme. Il est raisonnable de penser que ce sont eux qui ont inventé le concept, et que celui-ci s'est ensuite répandu en Mésopotamie (Babylone) et en Grèce.

Outre sa durée, l'autre question qui divise les Grecs, c’est la nature exacte de la périodicité de la grande année. Est-ce que les choses se reproduisent très exactement de la même façon sur Terre à chaque cycle, avec exactement les mêmes individus, répétant exactement les mêmes actions ? Pour la frange la plus hardcore des disciples de Pythagore, il semble que oui. C’est sans doute le moyen le plus simple que ceux-ci aient trouvé de garantir la réincarnation, dont ils sont de très fervents adeptes (encore une idée, très probablement, empruntée aux Indiens). Voilà ainsi comment le physicien Eudème de Rhodes (-IVe siècle), ami et disciple d’Aristote, nous résume leur position dans sa "Physique" (livre III) : «Mais si l'on en croyait les Pythagoriciens, ce sont les mêmes choses, identiques au point de vue numérique, qui doivent se reproduire ; je vous raconterai de nouveau cette même fable, en tenant à la main ce même bâton, et vous serez tous assis comme vous l'êtes, et toutes les choses se comporteront semblablement». Le Médiévaliste publiera à nouveau cet article, vous le lirez à nouveau – et une infinité de fois, comme si c'était la première…

Les stoïciens sont sur la même ligne : chaque cycle est identique au précédent. On retrouve là le fatalisme qui imprègne si fortement leur doctrine. Six siècles après Eudème, voilà ce que Tatien le Syrien (auteur chrétien du IIe siècle) nous dit à ce sujet : «Zénon [=chef de file des stoïciens] déclare qu'après l'embrasement, les mêmes hommes s'adonneront aux mêmes besognes, je veux dire qu'Anytus et Melitus [=les deux hommes qui ont condamné Socrate à mort] feront encore des réquisitoires, que Busiris [=roi mythique réputé pour sacrifier aux dieux tous ceux qui pénétraient dans son royaume] recommencera à tuer ses hôtes, qu'Hercule [en pleine action ci-contre à droite], de nouveau, exécutera des travaux athlétiques». Une infinité de débats sur la constitution européenne ; une infinité de coups de têtes de Zidane avec leurs lots de commentaires ; une infinité de duel Ségolène Royal - Nicolas Sarkozy avec toujours le même gagnant ou la même gagnante à la fin, etc. Tatien n’est vraiment pas enthousiaste.

D’autres croient que la répétition se fait uniquement "selon l’espèce", selon la terminologie de l’époque : ainsi il y aura toujours les mêmes espèces animales à chaque cycle, mais sans qu'on retrouve exactement les mêmes individus, ni les mêmes destinées.

Le stoïcien Chrysippe propose une version intermédiaire : il veut bien concéder quelques variantes entre les cycles, espérant rendre là ce système plus vraisemblable ou plus supportable ; par exemple, suggère-t-il, tel individu pourra avoir une verrue durant un cycle qu’il n’aura pas dans les autres, si cela ne change pas sa destinée…

Les théologiens chrétiens auront beau jeu, plus tard, de railler ces désaccords et ces subtilités. C’est que, pour eux, la thèse de la Grande Année est inacceptable ! Le monde n’a qu’un début (la Genèse) et qu’une fin (l’Apocalypse et la résurrection des morts). Peut-on imaginer N crucifixions du Christ ?

En tout cas, la Grande Année doit encore avoir ses partisans en plein Moyen-Age, puisque l’évêque de Paris la condamne explicitement en 1277. Le théologien irlandais John Duns Scot (1266-1308, ci-contre à gauche), quelques décennies plus tard, donne un argument mathématique ingénieux pour la réfuter. On a dit que la durée de celle-ci était, nécessairement, un multiple des périodes de révolution des astres. Mais qu’est-ce qui nous assure qu’un tel multiple existe ? Les périodes peuvent être incommensurables entre elle, comme le sont la diagonale et le côté d’un carré (le rapport vaut racine de deux, nombre irrationnel). Duns Scot résume cela parfaitement : «Si deux mobiles se mouvaient [avec la même vitesse] l'un sur le côté d'un carré l'autre sur la diagonale, ces deux mouvements seraient incommensurables : et jamais, lors même qu'ils dureraient éternellement, ils ne ramèneraient les deux mobiles à une même situation». Duns Scot n’est pas surnommé pour rien "Docteur Subtil" par le clergé…

On raconte que, au Ve s. avant notre ère, les pythagoriciens auraient fait supprimer le mathématicien Hippase de Métaponte parce qu'il aurait révélé l’existence des nombres irrationnels. Peut-être avaient-ils entrevu, 1700 ans avant Duns Scot, les risques qu’une telle découverte faisait peser sur le dogme de la Grande Année…

Sources :
- Les Tomes 1, 2 et 8 du «Système du Monde» de Pierre Duhem, disponible sur Gallica, le site de la bibliothèque numérique de la BNF.
- «Histoire de la Philosophie Occidentale», J.-F. Revel.

L'astronomie durant l'Antiquité : 7 – L’astrologie

Cet article est le septième d'une série de huit articles consacrés à l'astronomie durant l'Antiquité. Le premier est ici.

Dans cet article nous parlerons de l'astrologie.

Il n'est pas sûr que les astres aient une influence sur les humains, mais il est certain que l'astrologie a eu une sur les intellectuels. On l'a dit dans notre article précédent, la physique d’Aristote (-384 - -322) donne un fondement pseudo-scientifique au principe de l'astrologie, qui est qu'on peut deviner le futur en étudiant les astres.

La physique d’Aristote place la Terre au centre de l’univers, qu’elle divise en deux parties :
- le monde céleste, situé au-dessus de l’orbite de la Lune, qui est inaltérable et incorruptible.
- le monde sublunaire, situé sous l’orbite de la Lune (et incluant donc la Terre), qui est soumis aux générations, aux destructions, et aux changements d'une manière générale.
Elle "montre" enfin que les mouvements des astres (étoiles, soleil, planètes, lune) dans le premier monde sont à l'origine des changements qui affectent le deuxième, concrètement la Terre et ses habitants.

L’idée d’une action des astres sur le cours des choses terrestres n’est bien sûr pas une invention d’Aristote ; plus probablement, elle est aussi vieille que l’homme lui-même. En Grèce, elle est largement dominante. Mais elle y acquiert une autorité nouvelle au -IVe siècle, autorité qu'elle doit moins à la philosophie d’Aristote, qu’à des conséquences inattendues des conquêtes de celui qui fut son élève : Alexandre le Grand (-356 - - 323).

Ces conquêtes s’étendent jusqu’à l’Inde (voyez la carte à gauche) et donnent lieu à d’intenses échanges culturels entre l’Asie et l’Europe, échanges qui perdureront longtemps après la mort d’Alexandre, dans ce qu’on appellera plus tard le monde hellénistique [1]. Or, au contact des Chaldéens (c’est-à-dire des habitants de la région de Babylone), les Grecs découvrent un art élaboré de divination par les astres, pratiqué là depuis, au moins, le début du -IIe millénaire. Beaucoup d’entre eux sont très admiratifs et font la promotion de cette "science" en Europe.

D'autre part, lorsque les soldats d’Alexandre arrivent en -327 à l’embouchure de l’Indus (qui se déverse en mer d’Oman, c’est-à-dire dans l’Océan Indien), ils découvrent un phénomène qui allait donner plus tard un poids singulier aux thèses des astrologues : les marées. Elles sont d’une faible ampleur en Méditerranée, et les savants grecs (notamment Aristote) les tenaient jusque-là pour un épiphénomène sans grand intérêt. Dans l’Océan Indien, elles sont d’une toute autre envergure. Toujours autour du -IVe siècle, deux Grecs en observent aussi sur les rives de l’Atlantique : Euthymène (sur les côtes africaines), puis Pythéas (sur les côtes anglaises). Tous deux sont originaires de Marseille. (Oui, notre Marseille à nous. N’oublions pas que Marseille a été fondée par des Grecs ! A droite, une reconstitution du bateau de Pythéas).

Pythéas attribue la cause des marées à la Lune. Au siècle suivant, le grand savant grec Eratosthène (-276 - -194) reprend ses observations et tire les mêmes conclusions. On sait cela par les écrits du géographe Grec Strabon (-57 - 21), qui rapportent d’ailleurs que des contemporains d’Eratosthène lui ont reproché d’accorder trop de confiance aux allégations de Pythéas. Les Marseillais avaient déjà une petite réputation de galéjeur, dirait-on… Mais Pythéas avait raison et les savants grecs finissent par se convaincre du rôle de la Lune dans les marées.

Tout le monde, bien sûr, connaît par ailleurs l’effet du Soleil sur la nature… Dès lors, pourquoi les autres astres, Mercure, Vénus, Mars, Saturne, n’auraient-ils pas eux aussi, comme la Lune et le Soleil, leur influence propre ?… Et pourquoi celle-ci ne pourrait-elle être identifiée et prédite par une science suffisamment avancée, comme le prétendent les Chaldéens ?…

Voilà les questions qui trottent dans la tête des savants grecs au -IIIe. Le doute s’insinue et le virus de l’astrologie se répand, pour contaminer au fil des siècles les autres sciences. Ainsi émerge l’alchimie : on attribue (probablement là encore une influence chaldéenne) une influence particulière de chaque astre sur certains métaux : le Soleil sur l’or, la Lune sur l’argent, Saturne sur le plomb, Mercure sur le… mercure, etc. La recherche de la fameuse pierre philosophale, celle qui transforme le plomb en or, commence à obséder les savants. Même ascendant de l’astrologie en médecine : le médecin grec Galien (131 – 201) constate-t-il que certaines maladies connaissent une alternance de périodes de rémissions et de périodes d’aggravation ? On conclut aussitôt que c’est dû à la cyclicité des mouvements célestes, et qu’il est nécessaire d'établir un horoscope détaillé du patient afin de lui administrer ses médicaments au meilleur moment.

Au début de notre ère, rares sont ceux qui, comme les disciples du philosophe Epicure (-341 – -270, ci-contre à droite), doutent d’une influence réelle des planètes. La frontière se situe plutôt entre ceux pour qui cette influence est totale et fatale (tout ici-bas dépend des astres, et ne dépend que d’eux), ainsi les adeptes de la philosophie stoïcienne la plus stricte ; et ceux pour qui elle est seulement partielle ou évitable (ses effets sont limités à une certaine catégorie de phénomènes, et peuvent parfois être contrecarrés).

Les premiers – les fatalistes - s’attirent un certain nombre de railleries, ainsi celles d’un certain Favorinus d’Arles (90-150, oui, notre Arles à nous) : «Mais parce que la marée de l'Océan correspond au cours de la Lune, nous faudra-il croire que l'affaire de tel particulier qui plaide contre des riverains pour une question de conduite d'eau ou contre son voisin pour un procès de mur mitoyen, que cette affaire, disons-nous, est menée par le ciel comme à l'aide de rênes ? C'est trop idiot et trop absurde.»

Et puis, le fatalisme complet est tout de même assez déprimant. Ainsi, le stoïcien Chrysippe (-281 – -205) défend l’art de la divination et professe que les destinées humaines sont immuablement régies par les astres. Mais à quoi bon connaître le futur, si de toute façon on n’y peut rien changer ? Où est la liberté si tout est écrit d’avance ? Chrysippe s’efforce donc de ménager une certaine contingence (c’est-à-dire une part de liberté, ou de hasard) dans son système, mais il ne convainc pas : Cicéron (-106 – -43) trouve tout cela passablement tiré par les cheveux, quant à Alexandre d’Aphrodisias (IIe-IIIe s.) il rembarre sèchement Chrysippe : prétendre concilier le fatalisme avec la liberté, écrit-t-il, «n’est-ce pas plaisanter dans des raisonnements où la plaisanterie n’est pas de mise ?».

Les chrétiens seront des adversaires résolu du fatalisme astral. En effet, c’est Dieu qui meut les planètes ; mettre les destinées humaines sous leur dépendance, c’est donc, en bout de course, rendre Dieu responsable de toutes les actions commises par les hommes… y compris les mauvaises, ce qui est contradictoire avec son infinie bonté. Le théologien et évêque Augustin (354 – 430, ci-contre à gauche), notamment, combattra donc ce fatalisme, et donnera à cette occasion plusieurs arguments de bon sens contre les horoscopes. (Notons que la doctrine de saint Augustin laisse malgré tout peu de place au libre arbitre : c’est qu’en matière de liberté, habiller l’homme, c’est déshabiller Dieu… L’équilibre est délicat à trouver.).

L’attitude de l’Eglise catholique vis-à-vis de l’astrologie sera mitigée durant tout le Moyen-Age. Tolérée, et même enseignée, lorsqu’elle n’est pas fataliste et n’entame pas le libre arbitre, elle sera condamnée sans relâche dans le cas inverse. C’est le sens, notamment, de deux arrêts rendus par l’évêque de Paris Etienne Tempier en 1270 et 1277.

A partir du XVIIe, l’astrologie ne cesse de reculer. Ce ne sont plus les astres, mais les sciences physiques modernes qui semblent alors mettre en péril le libre arbitre, en soumettant la nature, et en particulier les humains, à des lois physiques implacables. Cela commence au début du XVIIe avec la loi sur la chute libre de Galilée ; en 1687, ce sont les lois sur la gravitation universelle de Newton (1687, ci-contre à droite), qui auront une influence extraordinaire sur le cours des idées en occident ; au XIXe, les lois de l’électromagnétisme… Le déterminisme [2], version moderne et scientifique du fatalisme, a le vent en poupe. Mais celui-ci semble tourner dans les années 1920, lorsque les physiciens de l’atome introduisent des probabilités, et donc une part de hasard, dans les principes d'une mécanique aux équations jusque-là parfaitement déterministes : c'est le "principe d'incertitude" posé par Heisenberg (ci-contre à gauche) en 1927. Certains théologiens croient y trouver un fondement au libre-arbitre… Le débat sur le libre arbitre n'est pas près d'être clos.

[1] le monde hellénistique : cette expression désigne la région de l’Orient marquée par la culture grecque après sa conquête par Alexandre le Grand, pendant la période qui s'étend de la mort de celui-ci (-323) aux conquêtes romaine (Ie s).
[2] déterminisme : «doctrine philosophique suivant laquelle tous les événements, et en particulier les actions humaines, sont liés et déterminés par la totalité des événements antérieurs» (Dictionnaire "Le Robert")

Sources :
- Les tomes 2 et 8 du «Système du Monde» de Pierre Duhem, disponibles sur Gallica, bibliothèque numérique en ligne de la BNF.
- «Les Génies de la Sciences», no 27, mai-juillet 2006, titré «Planck, la révolution quantique».
- Le «Dictionnaire culturel en langue française» (éd. Le Robert), article «Astronomie et astrologie».

Article suivant de la série "L'astronomie durant l'Antiquité" : 8 – La Grande Année.

L'astronomie durant l'Antiquité : 6 – Aristote et le "Premier moteur"

Cet article est le sixième d'une série de huit articles consacrés à l'astronomie durant l'Antiquité. Le premier est ici.

On a dit dans un article antérieur que le philosophe grec Aristote (-384 – -322) avait divisé la recherche théorique en trois sciences, à étudier séparément : les mathématiques ; la théologie (science du divin) ; et la physique, science de la nature, qui occupe une grande partie de son œuvre.

Dans ce contexte, Aristote distingue implicitement deux branches dans l'astronomie :
- une (chère à son maître Platon) qui décrit mathématiquement les mouvements des astres. Celle-ci ressortit au genre des mathématiques.
- et une autre, complémentaire, qui entend donner la cause de ces mouvements en s’intéressant plus globalement à la structure de l’univers et à la matière qui le constitue. Celle-ci ressortit au genre de la physique.

Les trois sciences principales - mathématiques, théologie, physique - ne sont pas parfaitement étanches et on a pu voir dans un autre article qu'Aristote pensait, avec Platon, que l'astronomie "mathématique" entretenait un rapport très étroit avec la théologie ; et qu'on connaîtrait mieux les dieux si l’on parvenait à décomposer les mouvements compliqués des astres (qui sont divins) en mouvements simples.

Quant au deuxième type d'astronomie, l'astronomie "physique", a-t-elle, elle aussi, une adhérence avec la théologie, pour Aristote ? Autrement dit, est-ce que Dieu, ou les dieux, y joue(nt) un rôle ?

Oui. Significativement, c’est au terme de son ouvrage "La Physique" qu’Aristote introduit le sujet, qu’il développe ensuite dans un autre livre, justement titré plus tard "La Métaphysique" par un éditeur.

Donnons quelques grands traits de la physique d’Aristote. Elle est pour lui la science des changements. Ils sont de quatre types (Aristote adore faire des classements) :
- le changement de lieu (le déplacement dans l’espace, autrement dit) ;
- le changement de qualité (c’est-à-dire, de couleur, d’odeur, de température…) ;
- le changement de quantité (c’est-à-dire, le grossissement, la diminution) ;
- la génération et la destruction (c’est-à-dire, le passage à la vie et à la mort).
Tout cela est bien sûr très qualitatif.

Le changement de lieu a la primauté sur les autres, en particulier dans l’ordre des causalités, nous dit Aristote. Par exemple, pour qu’un corps devienne chaud (changement de qualité), il faut qu’il se soit d’abord rapproché (changement de lieu) d’un corps chaud. D’accord, mais il faut bien qu’il ait été généré, avant cela ? Oui, répond Aristote, mais là encore, un changement de lieu doit être à l’origine de cette génération. D’ailleurs, précise-t-il, les astres existent de toute éternité (Aristote n'avait bien sûr jamais entendu parler du "Big Bang" !), il est donc faux de croire que tout commence nécessairement par une génération.

Une autre idée maîtresse d’Aristote, qui gouverne toute sa physique, est qu’une substance donnée (qu’elle soit animale, végétale, minérale) ne peut pas se changer elle-même : il y a nécessairement quelque chose d’externe qui est la cause du changement. Un corps froid ne peut pas se donner à lui-même de la chaleur, par exemple : il faut qu’il l’ait reçue d’un autre corps. Un animal ne peut se donner le mouvement sans que des aliments externes ne lui en ait donné la force, etc.

Lorsqu’une chose change, il y a donc forcément une autre chose qui est la cause de ce changement. Pour que cette deuxième chose ait agi ainsi, il faut qu’une troisième encore, etc. Ainsi fonctionne la nature. Mais à l’origine de tous ces changements, qu’y a-t il ?

Ce qui va animer l’ensemble de la nature, ce sont nécessairement des corps affectés eux-mêmes uniquement du changement primaire, le changement de lieu. Et celui-ci devra être éternel, puisque la nature connaît, sans fin, des changements. Donc à l’origine de tous les changements qui se produisent sur terre, il y a des corps inaltérables, indestructibles, existant de toute éternité et éternellement en mouvement : les astres, bien entendu… La physique d’Aristote vient de donner là à l’astrologie (c'est-à-dire, l'art de la divination par les astres) son premier fondement «scientifique» - en y mettant de gros guillemets : l’astrologie n’est pas une science, et la physique pratiquée par Aristote l’est bien peu, du point de vue méthodologique en tout cas, comme on l'a vu dans notre article précédent.

Mais on n’est pas encore tout-à-fait arrivé au premier terme de la série des causalités : qu’est-ce qui meut les astres à leur tour ?… On redoute que ce soit sans fin. Il faut bien s’arrêter à un moment, non ?

C’est exactement ce que dit Aristote dans sa "Physique" : "Il faut bien s’arrêter" (en grec, "ἀνάγκη στῆναι", "anagkê stênaï"). Il pose donc l’existence d’un "premier moteur" (c’est son expression), qui meut sans lui-même être mû. C’est lui qui meut les astres.

On pense à un bon gros Diesel mais ce n’est pas cela : ce premier moteur n’agit pas par contact – sans quoi, dans la logique d’Aristote, il faudrait lui supposer un autre moteur à son tour. Non, il fait mouvoir les astres parce qu’il est désiré par eux ; ce qui ne lui réclame aucun effort, et ne nécessite donc aucun moteur tierce. Il ressemblerait donc plutôt à Rita Hayworth dans «Gilda», ou à Kim Wilde période «Kids in America».

Sauf que le Premier Moteur est nécessairement immatériel. S’il était matériel, ses dimensions seraient infinies, pour être en rapport avec la puissance infinie qu’il faudrait déployer pour déplacer des astres pendant une durée infinie. Or, selon Aristote, dans la nature, rien ne peut être de dimensions infinies (il s’en explique ailleurs dans sa "Physique") et l'univers est lui-même de taille finie.

Par ailleurs, pour être ainsi aimé des astres, il doit être parfait : le Premier moteur est donc le bien suprême ; il est l’intelligence à l’état pur. (On voit qu’on est maintenant clairement sorti du champ de la physique, c’est-à-dire de l’étude de la nature telle qu’on l’observe, et rentré dans celui de la métaphysique, c’est-à-dire dans la pure spéculation sur des entités abstraites.).

Substance immatérielle et parfaite ; bien suprême et intelligence pure dignes d’un amour sans limite : c’est beaucoup pour Rita Hayworth et Kim Wilde, mais cela ressemble à s’y méprendre à un être en lequel les théologiens de la fin du Moyen-Age, infatigables commentateurs d’Aristote, se plairont à reconnaître l’objet de leur étude : Dieu…

Ces théologiens sont aussi bien musulmans (comme Averroès, 1126-1198), juifs (comme Maïmonide, 1135-1205, ci-contre à gauche une statue de lui à Cordoue), que chrétiens (comme Thomas d’Aquin, 1225-1274).

Ce sont les Arabes, et notamment Averroès, qui ont au Moyen-Âge remis à la mode la physique et la métaphysique d’Aristote. Celles-ci reçoivent d’abord un accueil mitigé dans les universités chrétiennes, mais leur ascendant y devient bientôt sans égal. La "Somme contre les Gentils" (1265), le grand œuvre de Thomas d’Aquin, a ainsi pour objet de concilier la philosophie d’Aristote avec l’enseignement des Evangiles, la raison avec la foi ; elle est encore aujourd’hui un pilier du dogme catholique. (Dans le tableau ci-contre à droite, saint Thomas d'Aquin - le «docteur angélique» comme l'a surnommé le clergé - enseigne sa doctrine aux plus hautes autorités de l’Eglise.).

Citons pour finir Averroès (ci-contre à gauche), un fan particulièrement inconditionnel d’Aristote :

«[Aristote] a fondé et achevé la Logique, la Physique et la Métaphysique. Je dis qu'il les a fondées, parce que tous les ouvrages qui ont été écrits avant lui sur ces sciences ne valent pas la peine qu'on en parle, et ont été éclipsés par ses propres écrits. Je dis qu'il les a achevées, parce qu'aucun de ceux qui l'ont suivi jusqu'à notre temps, c'est-à-dire pendant près de quinze cents ans, n'a pu rien ajouter à ses écrits, ni y trouver une erreur de quelque importance.» [1]. L'ascendance d'Aristote a contribué à rendre un temps compatible astrologie et christianisme, au moins chez certains intellectuels. Le grand savant Roger Bacon (1214-1294) recommande ainsi au pape de la faire davantage étudier.

Dans notre prochain article, c'est justement d'astrologie dont nous parlerons.

[1] Préface du «Commentaire à la "Physique"». Rapporté par Pierre Duhem, «Système du monde» tome 2 p139. Jacques Le Goff («Les intellectuels au Moyen-Âge» p121) attribue pour sa part cette phrase à Siger de Brabant (XIIIe s.), disciple d’Averroès.

Sources :
- Les tome 1 et 2 du «Système du Monde» de Pierre Duhem, disponible sur le site de la bibliothèque numérique de la BNF.
- «Aristote», David Lefebvre, collection «Les textes essentiels», chez Hachette.
- La "Physique" d’Aristote, accessible sur le site de Philippe Remacle.
- "On generation and corruption", Aristote, chapitres II,10 et II,11.

Article suivant de la série "L'astronomie durant l'Antiquité" : 7 – L’astrologie.

L'astronomie durant l'Antiquité : 5 – Les deux sciences physiques

Cet article est le cinquième d'une série de huit articles consacrés à l'astronomie durant l'Antiquité. Le premier est ici.

On a vu dans des articles antérieurs que la recherche astronomique prônée par Platon (-429 - -348) marque la première tentative d’utilisation des mathématiques pour décrire les phénomènes naturels. On lui doit les premiers modèles prédicitifs, ceux d’Hipparque (-190 - -120) et de Ptolémée (90-168). A ce titre, naissent avec elle les sciences physiques modernes.

Moderne, Platon ? Hum. On a vu ensuite qu’il plaçait cette recherche dans un contexte religieux : le savant qui découvrira les lois mathématiques immuables, d’origine divine, qui régissent les mouvements des astres, aura levé un coin du voile sur un monde divin, immobile et parfait : le monde de l’“Être”, qui existe séparément de notre monde sensible, et dont celui-ci ne serait qu'un reflet très imparfait... Pas si moderne que ça, finalement : cette collusion entre science et religion montre qu’il y avait encore du chemin à parcourir. De fait, la science physique va longtemps se chercher.

Le mélange des genres pratiqué par Platon n’était pourtant pas un fait inévitable, même en ces temps reculés. Ainsi, deux siècles avant Platon, autour du -VIe siècle donc, d’autres philosophes (par exemple, Thalès), qu’on appelle ioniens ou milésiens (parce qu’ils vivaient autour de Milet, en Ionie, c’est-à-dire dans l’actuelle Turquie), n’avaient pas ressenti la nécessité d’introduire des dieux pour tenter d’expliquer les phénomènes naturels ; ils n’expliquaient la nature que par elle-même.

Aristote (-384 - -322, ci-contre à droite), élève de Platon, est plus proche de celui-ci que des milésiens : il croit en fin de course à l’intervention des dieux. Mais il aime à penser (pas entièrement à tort) qu’il est plus rigoureux que son illustre maître et propose d’organiser la recherche selon trois voies distinctes plutôt que de tout mélanger. Il y a :

• la théologie, c’est-à-dire la "science" des choses divines ;
• les mathématiques ;
• et la physique, science de la nature, à laquelle il consacre plusieurs volumes.

Pour Aristote, ces sciences peuvent et doivent être étudiées séparément.

Ce qui est intéressant, c'est que la frontière que trace Aristote entre mathématique et physique n'est pas la même qu'aujourd'hui ; ce n'est pas qu'une affaire de convention, on va voir qu'au contraire cela révèle une interrogation de fond de la recherche scientifique.

Le périmètre qu'Aristote - après Platon - assigne aux mathématiques est très étendu et empiète largement sur ce qui, de nos jours, ressortirait aux sciences physiques. Ainsi, Aristote distingue implicitement deux branches dans l'astronomie :

• l'une qui vise à déterminer mathématiquement les trajectoires des astres (c'est celle, on l'a vu, de Platon) ;
• l'autre, qui a pour objet la structure matérielle de l'univers.

Cette distinction est encore valable aujourd'hui : on parlerait d'une part d'astrométrie, et d'autre part de cosmologie. Mais ce qui est remarquable, c'est que ces deux branches appartiennent toutes deux aux sciences physiques de nos jours, quand pour Aristote, la première ressortit aux mathématiques, tandis que la deuxième ressortit à la physique. Platon nous invitait ardemment, on l'a vu, à l'étude de la première ; mais pour lui la deuxième n'était pas une science : la matière est trop incertaine, instable, imparfaite pour être un objet d'étude valable.

La différence de méthode entre Platon et Aristote lorsqu'il s'agit de traiter de la structure de l'univers est révélatrice. Platon présente dans son 'Timée' un mythe, c’est-à-dire un récit de la création du monde qui recourt aux dieux, et qui est exprimé dans un style souvent ésotérique. Comme si, au fond, pour Platon, un tel sujet n'offrait pas de prise au travail de la raison. Pour Aristote, c'est au contraire un sujet que peuvent étudier les savants et il est du ressort du physicien. Aristote choisit ainsi dans son 'Traité du Ciel' d’exposer un argumentaire construit, basé sur des hypothèses inspirées de l’observation de la nature.

Quant au fond, pour Aristote, le monde de l’Être cher à Platon est une chimère. Il n'existe qu'un seul monde : le monde sensible, et son étude est l’objet de la physique. L'image ci-dessous illustre ce propos ; elle est un détail fameux du tableau 'l'Ecole d'Athènes', peint par Raphaël en 1511. Platon (à gauche) pointe le doigt vers le ciel, comme pour inviter à découvrir les réalités supérieures du monde de l'Être. Aristote (à droite) semble lui dire : "Doucement : c'est ici que ça se passe..."

En résumé, Platon bornait le champ de la recherche scientifique à l'étude du mouvement des planètes. Aristote, lui, ne lui fixe pas de limite : tout est digne d'étude ; notre planète, elle aussi, a ses lois qu'il nous appartient de découvrir. Son projet rend donc possible les sciences modernes telles que la physique des solides, la chimie, la biologie...

Résumons encore : Platon est archaïque, Aristote est moderne. Vraiment ? Hum (bis). En fait, il n’est pas sûr qu’on y a gagne au change. La physique d’Aristote est qualitative et repose en général sur des hypothèses invérifiables, souvent d'ordre métaphysique. Platon recourt certes aux dieux dans son “Timée”, mais il ne prétend pas proposer autre chose qu’un récit vraisemblable (il le dit lui-même).

Par exemple, Platon prétend que les mouvements des astres sont des compositions de mouvements circulaires, parce que ceux-ci lui paraissent plus dignes des dieux par leur harmonieuse simplicité. Aristote ne dit pas autre chose, mais il entend en outre le prouver par des explications "physiques" : il s’acharne à démontrer que le mouvement circulaire est le seul qui puisse être sans fin (pour l’accorder avec la course éternelle des astres) ; il suppose également que les planètes sont faites d’un élément, l’éther, doué de la propriété de tourner en rond à l’infini. Aristote «démontre» de même que… la Terre est au centre de l’univers, et que celui-ci est de dimension finie et borné par une sphère cloutée d’étoile.

Cette «physique»-là peut prêter à sourire. La solidité apparente des arguments d’Aristote leur donnera pourtant une autorité extraordinaire jusqu’au XVIIe siècle. D’autant que certains d’entre eux sont sans faille : dès le quatrième siècle avant J.-C., Aristote donne ainsi plusieurs preuves correctes de la rotondité de la Terre dans son Traité du ciel. (Ci-contre à gauche, une page d'une traduction latine du XIIIe de ce traité.). Grâce à Aristote, il n'y avait plus personne au Moyen-Âge, parmi les lettrés du moins, pour croire que la Terre était plate, contrairement à ce qu’on dit parfois !

Cette nouvelle science laisse tout de même dubitatifs certains savants dès l’antiquité. L’astronome Ptolémée (90 - 168, ci-contre à droite) vante les mathématiques, mais il met la physique (telle que la conçoit Aristote) et la théologie dans le même sac des sciences incertaines, lorsqu’il les déclare «objets de conjecture plutôt que de connaissance scientifique ; ce qui est théologique, parce qu'il échappe absolument à la vue et au toucher ; ce qui est physique, par suite du caractère inconstant et caché de la matière ; en sorte que, par là-même, on doit perdre tout espoir que ceux qui philosophent parviennent à mettre d'accord leurs opinions touchant ces sciences». Ptolémée entend ici se borner au plan que Platon assigne au savant : rendre compte mathématiquent des mouvements des planètes. Il donne d’ailleurs le titre suivant à son grand ouvrage d’astonomie : 'La grande composition mathématique’. (Ce dernier est plus connu aujourd’hui sous le nom d’ 'Almageste', comme on l'a vu dans notre troisième article.).

Nous voyons donc ici s'ouvrir un deuxième débat, que l'on retrouvera au cours des siècles, opposant une science physique qui vise à décrire les phénomènes naturels à l’aide de l’outil mathématique, et une autre qui prétend aller au-delà et entend en outre les expliquer en formulant des hypothèses. Ainsi au XVIIe siècle on peut rattacher Descartes à ce deuxième courant, et Newton au premier (cf cet article du Médiévaliste à ce sujet). Descartes expose dans ses “Principes de philosophie” (1644) une physique qui est pour l'essentiel une collection d'hypothèses invérifiables sur la matière et qui n’a aucune capacité prédictive. Newton, lui, ne formule pas d'hypothèse de cette sorte, mais donne en revanche les lois mathématiques qui modélisent les mouvements des corps solides, dans ses “Principes mathématiques de philosophie naturelle” (1687).

La cause paraît donc entendue. Nous avons :

• d’un côté une science physique un peu illuminée, celle du «pourquoi», qui forge des hypothèses fantaisistes pour expliquer tout ce qui se passe dans la nature ; «science» qui semble avoir pour principale vocation d’occuper les philosophes férus de métaphysique, Aristote et Descartes en tête. C'est la "physique" proprement dite dans la terminologie d'Aristote.
• et de l’autre une science physique sérieuse, utile, celle du «comment», celle des "vrais" savants comme Ptolémée ou Newton, et qui se concentre sur un objectif précis : modéliser mathématiquement les phénomènes qu’on observe dans la nature, pour pouvoir les prédire et, autant que possible, les maîtriser. Ce sont les "mathématiques" dans la terminologie d'Aristote.

La science physique ‘sérieuse’, celle du “comment”, on l’appelle “descriptionniste” ou “positiviste” à la fin du XIXe siècle, et elle est alors considérée comme la seule valable par tous les grands physiciens, notamment les savants Mach (1838-1916, ci-contre à gauche) ou Kirschhoff. Leur crédo : toutes les hypothèses doivent pouvoir être vérifiées par l’observation. Le reste, c’est de la métaphysique ou de la religion ; mais pas de la science.

Alors, obsolète, la science physique du “pourquoi” ? Hum (ter). Au début du XXe siècle, pour rendre compte du résultat de certaines expériences, des physiciens comme Rutherford, Planck, Einstein ou Bohr font le postulat de l’existence de l’atome et tentent de définir sa structure. Ce sera la grande aventure de la mécanique quantique. Mais personne n’a jamais vu un atome… Mach s’insurge dans une lettre ouverte à Planck : «Si la foi en la réalité des atomes vous tient si fondamentalement à cœur, je souhaite ne plus rien avoir à faire avec la philosophie des physiciens». Réponse de Planck (1858-1947, ci-contre à droite) : «En aucun cas on ne peut éliminer tous les éléments métaphysiques de l'épistémologie de la physique». Autrement dit, pour Planck, pour faire avancer la science physique, lorsque nos sens arrivent à la limite de ce qu'ils peuvent observer, il faut commencer à faire des hypothèses. L’histoire lui a en l’occurrence donné raison. Gageons pourtant que le débat entre ‘positivistes’ et ‘métaphysiciens’ n’est pas terminé…

Sources :
- Le «Système du Monde» de Pierre Duhem, T1.
- «Histoire de la Philosophie Occidentale», J.-F. Revel, chapitre 1.
- «Les Génies de la Sciences», no 27 de mai-juillet 2006, titré «Planck, la révolution quantique» (passionnant !).
- La Physique d’Aristote, livre VIII ch 12 à 14.
- «Traité du Ciel» d’Aristote, chez Garnier-Flammarion, et notamment la précieuse introduction de Pierre Pellegrin.

Article suivant de la série "L'astronomie durant l'Antiquité" : 6 – Aristote et le "Premier moteur".

L'astronomie durant l'Antiquité : 4 – Platon et l'Invisible

Cet article est le quatrième d'une série de huit articles consacrés à l'astronomie durant l'Antiquité. Le premier est ici.

Voilà quelques articles maintenant que nous présentons les travaux des astronomes grecs de l’Antiquité. Il serait peut-être temps de se demander pourquoi les savants d’alors se sont tant investis dans cette science : Pythagore (-VIe s.), Eudoxe de Cnide (première moitié du –IVe s.), Callipe de Cyzique (deuxième moitié du –IVes.), Hipparque (-IIe s.) ou Ptolémée (+IIe s.), pour ne citer que les plus importants. Donc : à quoi bon l'astronomie ?

La question n’est pas triviale, Platon (-429 - -348, cf ci-contre dans une représentation du peintre Raphaël au XVIe) la pose dans son ouvrage "La République". Comme très souvent dans son oeuvre, elle est traitée sous la forme d’un dialogue.

Le schéma habituel de ces dialogues est le suivant : Socrate, qui ne paie pas de mine mais en connaît un rayon, discute d’un sujet d’importance avec un type (dans tous les sens du terme) plein d’idées toutes faites. Socrate conduit son interlocuteur au doute par quelques questions bien orientées ; celui-ci revoit de fil en aiguille ses positions, avant de se ranger finalement à une opinion étonnament proche de celle de Platon, c’est-à-dire en général assez réac. (Notons au passage que les spécialistes doutent fortement que Platon nous restitue fidèlement l'enseignement de Socrate, son maître : plus probablement il s'est servi d'une figure emblématique pour faire passer ses propres idées. Mais comme le vrai Socrate (-469 - -399) n'a laissé aucune trace écrite, il est difficile d'avoir des certitudes.).

En l’occurrence, c’est un certain Glaucon qui joue le rôle du faire-valoir. On est au livre VII de la "République", Socrate vient de lui asséner le fameux “mythe de la caverne” bien connu des étudiants de terminale et il n’est déjà plus bien frais.

La conversation roule maintenant sur les sciences qu’il convient d’étudier pour devenir un philosophe accompli. Socrate (ci-contre à gauche) :
- Et après l’étude de la géométrie, ne placerons-nous pas celle de l’astronomie ? Qu’en penses-tu, Glaucon ?
L’autre ne se méfie pas et répond :
- Je le pense ; car la connaissance exacte des saisons de l’année, des mois, des années n’est pas seulement utile à l’agriculture et à la navigation ; elle convient encore aux fonctions de celui qui gouverne.
Socrate le rembarre aussi sec :
- Je te trouve bon ; tu m'as tout l'air de craindre que le vulgaire ne te soupçonne d'imposer des études inutiles.
Est-ce qu’un homme de qualité a des visées aussi bassement pratiques que l’agriculture ou la navigation ! Encore un qui finira travailleur manuel, tiens.

Mortifié, le pauvre gars tente une seconde sortie un peu plus tard :
- Mais comme tu m'as reproché tout à l'heure de faire un éloge maladroit de l'astronomie, je vais la louer maintenant d'une manière conforme au point de vue sous lequel tu l'envisages. Il est, ce me semble, évident pour tout le monde qu'elle oblige l'âme à regarder en haut et à passer des choses d'ici-bas aux choses du ciel.

A-t-on jamais vu pareil nigaud ! Ainsi, il suffirait de rester le nez en l’air à contempler rêveusement les étoiles pour devenir philosophe ! Socrate l’achève :
- Ma foi ! elle ne manque pas d'audace ta conception de l'étude des choses d'en haut ! Tu as l'air de croire qu'un homme qui regarderait les ornements d'un plafond la tête penchée en arrière, et y distinguerait quelque chose, userait, ce faisant, de sa raison et non de ses yeux !

Et il complète ainsi (c'est le Médiévaliste qui souligne) :
- Peut-être, après tout, est-ce toi qui en juges bien et moi sottement ; mais je ne puis reconnaître d'autre science qui fasse regarder en haut que celle qui a pour objet l'être et l'invisible […]. On doit considérer les ornements du ciel comme les plus beaux et les plus parfaits des objets de leur ordre, mais, puisqu'ils appartiennent au monde visible, ils sont bien inférieurs aux vrais ornements, aux mouvements selon lesquels la pure vitesse et la pure lenteur, dans le vrai nombre et toutes les vraies figures, se meuvent en relation l'une avec l'autre, et meuvent ce qui est en elles ; or ces choses sont perçues par l'intelligence et la pensée discursive et non par la vue; ou peut-être crois-tu le contraire ?
- Nullement, répond Glaucon, terrassé.

Le style est un peu alambiqué, mais on comprend que l'astronomie a deux intérêts. Premièrement, elle forme l’apprenti philosophe, qui en se livrant à l’étude des mouvements des astres apprend à se servir de sa cervelle davantage que de ses yeux. Ce benêt de Glaucon en a bien besoin. Deuxièmement, et surtout, c’est par elle qu'il percevra l’invisible, c'est-à-dire, la réalité qui se cache derrière les apparences ; la seule vraie réalité pour Platon, une réalité intemporelle , immuable, qu’il appelle encore l'Être : un monde figé dans une divine perfection... Certes, nous dit Platon, les courbes énigmatiques que dessinent les planètes dans le ciel nous émeuvent, un artiste n’en dessinerait pas de plus belles ; mais leur beauté est bien supérieure encore lorsqu’on les voit avec les yeux de l’intelligence, c’est à dire lorsqu’on parvient, grâce aux mathématiques, à en comprendre la logique, en les réduisant à une composition de mouvements simples et bien connus. Ces mouvements simples, bien qu'invisibles, sont les vrais mouvements, ceux que produisent réellement les divinités pour déplacer les planètes. Ce sont pour Platon ceux des sphères homocentriques qu'on a présentées dans un autre article. Les connaître, c'est percer des secrets divins ; c'est connaître les dieux, ou tout au moins, commencer à le faire... Aristote (-382 - -322), élève de Platon, sera en phase avec son maître sur ce point-là.

Il paraît y avoir là-dessous un orgueil démesuré, celui de s'élever jusqu'aux dieux. Platon s’en justifie ailleurs. Il n’est pas certain, au fond, si les planètes elles-mêmes sont des dieux ou simplement des sortes de statues créées par les dieux, dit-il dans le livre "Epinomis". Mettons même qu’il ne s’agisse que de statues et non pas des dieux eux-mêmes : elles en restent au moins les symboles, les icônes. Or une étude seulement superficielle des mouvements des planètes nous amènera souvent à tirer des conclusions erronées ; par exemple, un effet d’optique nous fera faussement croire que telle planète va plus vite que telle autre… Le dieu de cette planète ne se vexera-t-il pas ? «Assurément, il ne sera pas agréable aux dieux que nous leur adressions des hymnes où il est faussement parlé d’eux.» ("Les Lois", Platon). L’astronomie prévient contre un tel sacrilège et est, à ce titre, «une belle science et véritable, utile à l’Etat et agréable aux dieux» ("Les Lois" encore).

En février, le Congrès américain a raboté d'un demi-milliard de dollars le budget 2007 de la Nasa proposé par George Bush. L’argument «utile à l’Etat» semble avoir fait long feu... Pour 2008, le Médiévaliste propose «agréable aux dieux».

Sources :
- Le Tome 1 du «Système du Monde» de Pierre Duhem, disponible sur la bibliothèque numérique en ligne de la BNF.
- Le livre VII de la République de Platon.

Article suivant de la série "L'astronomie durant l'Antiquité" : 5 – Les deux sciences physiques.

[1] Le “mythe de la caverne”, plus proprement appelé “allégorie de la caverne”, est un des passage les plus connu de l'oeuvre de Platon. Il “expose en termes imagés les conditions d'accession de l'homme à la connaissance du Bien, au sens métaphysique du terme, ainsi que la non moins difficile transmission de cette connaissance”, nous dit l'article de Wikipedia qui lui est consacré. Sa connaissance n'est (heureusement) pas nécessaire à l'intelligence de notre présent article.

L'astronomie durant l'Antiquité : 3 – Ptolémée et les "épicycles"

Cet article est le troisième d'une série de huit articles consacrés à l'astronomie durant l'Antiquité. Le premier est ici.

On a vu dans notre premier article que les savants grecs ont cherché de bonne heure à donner un modèle mathématique à la course des planètes. Platon (-429 - -348) a proposé le programme suivant : comment décomposer les mouvements des astres en mouvements circulaires et uniformes (c'est-à-dire de vitesse constante) ? C'est un cadre très contraignant, mais qui a fait l'objet pour un millénaire d'un large consensus parmi les savants.

Le lecteur se souvient (cf notre deuxième article) qu’Eudoxe de Cnide ( -408 - -347) a fourni le premier système complet qui réponde aux hypothèses de Platon, celui dit des «sphères homocentriques» ; mais que ce système souffre d’une tare sans remède : il place les planètes à une distance fixe de la Terre.

Or une observation attentive du Ciel – même à l’œil nu, comme on était contraint de le faire à l’époque - montre que cela n’est pas réaliste. Vénus ou Mars apparaissent plus brillantes à certaines époques, ce qui ne peut s’expliquer que par leur rapprochement de la Terre. Même la Lune n’est manifestement pas à une distance fixe de la Terre - c’est pourtant le seul astre qui soit satellite de la Terre et non du Soleil, comme on le sait maintenant. L’astronome Sosigène note en effet que son diamètre apparent évolue (dans un rapport de 1 à 12/11, précise-t-il), donc, la distance qui nous sépare d’elle aussi. Sosigène – à qui l’on doit, pour la petite histoire, l’invention de l’année bissextile – vivait au premier siècle avant J.-C. ; mais il tient pour évident (certainement à raison) que, trois siècles plus tôt, Eudoxe ou Aristote (-IVe), connaissaient également les limites du système des sphères homocentriques qu’ils proposaient, et dans lequels ils se seraient donc fourvoyés par paresse ou par idéologie.

C’est sans doute au -IIIe siècle qu’apparaît l’ébauche d’un système alternatif aux sphères homocentriques, un système qui soit propre à rendre compte de la variation de la distance qui sépare une planète donnée et la Terre.

On y conserve le postulat d’une Terre immobile, située au centre de l’univers et autour de laquelle les étoiles effectuent un tour complet en 24 heures. Quant aux planètes, chacune d’elle se déplace sur un cercle dont le centre tourne lui-même autour de la Terre, selon le mouvement suivant :

schéma issu du tome 1 du «Système du Monde» de P. Duhem (1ere partie, chapitre 8)

La planète P tourne à vitesse constante sur un cercle E. Le centre C de celui-ci se déplace lui-même également à vitesse constante sur un cercle D, centré sur T, la Terre. D et E sont propres à la planète P.

Les Grecs inventent un mot pour le cercle E : c’est l’épicycle, du grec 'epi' : 'sur', et 'kuklos' : 'cercle'. Quant au cercle D, on l’appellera plus tard le 'cercle déférent' (du latin 'deferre', 'porter').

Suivant ce modèle, le mouvement apparent d’une planète par rapport à la Terre est alors le suivant (trait bleu) :

schéma issu de l'encyclopédie en ligne Wikipédia, article sur les épicycles.

Ce modèle, dit "à épicycles", présente plusieurs avantages.

• Tout d’abord, il est conforme aux hypothèses de Platon : il n’y a là que des mouvements circulaires et uniformes.
• Ensuite, il rend compte du phénomène qui intriguait le plus les grecs : le mouvement rétrograde des planètes, cet effet optique qui nous donne l’impression que les planètes tantôt avancent, tantôt reculent par rapport aux étoiles. (Pour plus de précision sur ce phénomène, on peut lire l'article que lui consacre Wikipédia). Dans le premier schéma donné plus haut, si les vitesses sont bien choisies, quand le point P est proche de T, il paraît reculer ; quand il en est loin, il paraît avancer. Ce que confirme le deuxième schéma (cf la trajectoire de la planète dessinée en bleu).
• Enfin les planètes ne sont plus contraintes d’évoluer à distance fixe de la Terre, ce qui devrait tranquilliser Sosigène. C’est là son principal intérêt par rapport au système des sphères homocentriques, qui répondait déjà aux deux premiers critères.

Mais là encore, les Grecs réalisent rapidement que ce système est insuffisant. Il présente une belle symétrie qu’on n’observe pas dans la réalité, où une planète donnée paraît parfois reculer beaucoup quand elle est dans telle région du ciel, peu quand elle est dans telle autre.

Qu’à cela ne tienne, répondront les Grecs : il n’y a qu’à dire que le cercle déférent D n’est pas centré sur la Terre, mais qu’il est un peu décalé – on dit excentré. De cette façon, l’épicycle E sera tantôt plus proche, tantôt plus loin de la Terre, si bien que les arcs de rétrogradation paraîtront tantôt plus petit, tantôt plus grand...

C’est peut-être le moment de rappeler ici qu’en réalité (mais les Grecs l'ignoraient),

• d'une part, les planètes ne tournent pas autour de la Terre mais du Soleil (à part la Lune, que les astronomes d'aujourd'hui ne classent cependant pas parmi les planètes, justement pour cette raison) ;
• d'autre part, leur trajectoire autour du soleil est elliptique, comme dans le schéma ci-dessous.

Schéma extrait du site de l'académie de Dijon.

La forme (plus ou moins aplatie) de l’ellipse, sa taille, son orientation dépendent bien sûr de la planète considérée. Les orbites sont en fait beaucoup plus proches du cercle dans la réalité que dans ce schéma ; le dessinateur de l’Académie de Dijon a ici exagérément aplati l’ellipse, soit à des fins didactiques, soit sous l’empire de la crème de cassis.

Le lecteur devine que le mouvement de chaque planète relativement à la terre est furieusement compliqué, et que les Grecs ne vont pas s’en tirer en déplaçant un cercle.

Pour le cas simple du Soleil, le modèle à épicycles fonctionne cependant plutôt bien, comme le prouve le grec Hipparque (-190 - -120, en plein travail d'observation ci-contre à gauche). Hipparque est le premier à avoir rendu compte non plus seulement qualitativement, mais aussi quantitativement, du mouvement apparent d’un astre, le Soleil, par rapport à la Terre ; c’est-à-dire que ses calculs permettaient de prévoir avec précision la position du Soleil par rapport aux étoiles, vu de la Terre, à une date dans le futur. Il s’est employé avec moins de succès à résoudre le problème du mouvement de la Lune par rapport à la Terre. Quant aux planètes, il n’a pas pu faire davantage que de prélever puis rassembler méthodiquement des mesures de leurs positions – ce qui témoigne déjà d’une démarche scientifique rigoureuse, qu’il a peut-être inaugurée.

Un autre grec, Ptolémée (90 – 168, ci-contre à droite dans une représentation de la fin du Moyen-Âge), complète le travail trois siècles plus tard et détermine les caractéristiques des déférents et épicycles de chaque planète. Pour coller aux apparences, il doit compliquer le modèle initial. Il prend d’abord une liberté avec les hypothèses de Platon, pour mieux expliquer les variations de vitesse apparente des planètes : le centre de l’épicycle (le petit cercle) ne se promène plus à vitesse constante sur le cercle déférent. Il veille cependant à ce que sa vitesse angulaire reste constante, mais pour cela ce n’est plus le centre du déférent (c'est-à-dire la Terre) qu’il lui faut prendre comme sommet de l’angle, mais un point qu'il invente et qu’on appellera au Moyen-Âge «point équant» (c'est-à-dire un point «égalisant» la vitesse).

La course d’une planète donnée ne se décompose donc plus vraiment en mouvements circulaires «et» uniformes, mais plutôt en mouvements circulaires «ou» uniformes… Comme l’écrit Ptolémée avec un pragmatisme qui n’est pas si répandu chez les savants de son époque (ou de toutes les époques ?), «il faut, du mieux que l’on peut, adapter les hypothèses les plus simples aux mouvements célestes ; mais si elles ne suffisent pas, il faut en prendre d’autres qui conviennent mieux».

Le schéma ci-dessous représente ce nouveau modèle.

schéma issu du tome 1 du «Système du Monde» de P. Duhem (1ere partie, chapitre 8)

Dans ce schéma, T est la Terre, D le cercle déférent. Comme on a dit plus haut, ce cercle déférent est excentré, c’est-à-dire que son centre Δ n’est plus confondu avec la Terre.

Le point C, symétrique de T par rapport à Δ, est le fameux point équant. Les deux petits cercles e et ε représentent l’épicycle à deux dates successives. Le centre de celui-ci passe de c en γ entre les deux dates, et dans le même temps le diamètre initialement en [a-b] passe en [α-β]. L’idée du point équant, c’est que c’est la demi-droite C-α-γ-β (et non plus Δ-A-γ-B) qui va balayer le plan à vitesse angulaire constante. La planète elle-même, représentée par le point V, se déplace sur l’épicycle à vitesse constante par rapport au diamètre [α-β]. Quant au cercle E, il est juste là pour compliquer encore un peu le schéma.

Ouf.

C’était là le modèle simple, celui que Ptolémée utilise pour représenter les mouvements de Vénus, Mars, Jupiter et Saturne. Pour Mercure, c’est plus compliqué : cette fois-ci, le cercle déférent n’est plus fixe ; son centre Δ tourne à son tour autour de la Terre, comme dans le schéma ci-dessous.

schéma issu du tome 1 du «Système du Monde» de P. Duhem (1ere partie, chapitre 8)

Le centre Δ du déférent se déplace à vitesse constante sur un cercle A. Le point equant C, quant à lui, reste immobile. Le point M est la planète Mercure.

Pour la Lune, le schéma est encore un peu différent.

Il faut ajouter enfin que d’autres cercles viennent rendre compte du fait que l’orbite de la Terre et celle d’une planète donnée ne sont pas dans le même plan – autrement dit, tout cela se passe en 3D.

Tous ces cercles paraissent bien vicieux. Mais, on l’a dit, il n’était pas possible de faire simple en partant – comme tous les astronomes à l’époque – de l’hypothèse des mouvements circulaires et uniformes, et en prenant la Terre comme point fixe.

Et simple ou pas, le système de Ptolémée se distingue par ses qualités prédictives exceptionnelles pour l’époque. Il permet par exemple de prévoir les dates des prochaines éclipses. Il propose en outre une méthode pour calculer leurs heures de début et de fin pour un point donné de la Terre.

Ptolémée expose son système dans un livre intitulé "La grande composition mathématique de l'Astronomie". Les savants arabes l’appelleront avec déférence "Al majesti" (arabisation du superlatif grec 'megistos', 'le plus grand') ; ceux du Moyen-Âge créeront le nom d'"Almageste" à partir de cette expression. Encore aujourd’hui, c’est sous ce nom qu’on désigne le plus souvent l’ouvrage.

L’Almageste restera la référence jusqu’au début du XVIIe siècle. Cependant, au fil des siècles, le système de Ptolémée est constamment enrichi, c'est-à-dire alourdi, afin d’en améliorer la précision. Les astronomes sont contraints d’ajouter des épicycles aux épicycles, puis des épicycles aux épicycles des épicycles, etc, sans que le système semble jamais devoir converger ; ils n’ont pas d’ordinateur pour effectuer tous ces calculs et ils n’en peuvent plus. Tant de complexité finira par paraître suspecte aux plus curieux d’entre eux.

C’est l’astronome allemand Kepler (ci-contre à gauche) qui sonnera en 1609 le glas du modèle à épicycles, en en proposant un autre beaucoup plus simple et beaucoup plus exact :

• les planètes tournent autour du Soleil (idée émise par le polonais Copernic en 1543) et non de la Terre,
• leur orbite est elliptique et non circulaire.

Sources :
- Tome I du «Système du Monde » de Pierre Duhem, qu’on peut récupérer (format pdf) sur le site de la bibliothèque numérique de la BNF.
- L'histoire des éclipses proposée par l'IMCCE (Institut de Mécanique Céleste et de Calcul des Ephémérides).

Article suivant de la série "L'astronomie durant l'Antiquité" : 4 – Platon et l'Invisible.