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Descartes Code XVI : Le Verdict

Descartes, L’Homme qui voulait prouver l’existence de Dieu. Feuilleton paraissant le lundi et le jeudi. Episode 16/16 : «Le Verdict». Le premier épisode est ici.

Résumé des épisodes précédents : En 1640, Descartes s'est fait fort de prouver l’existence de Dieu dans ses Méditations Métaphysique, dédiées à la Sorbonne, la plus prestigieuse faculté de théologie du monde chrétien. Mais sa philosophie - le cartésianisme, ou la «philosophie nouvelle» comme on l’appelle alors - lui vaut des adeptes enthousiastes… et des opposants acharnés, et cela, aussi bien chez les philosophes que chez les religieux. Quelle sera finalement la position de l’église catholique sur les Méditations ?

Après avoir remporté ses premiers succès dans les facultés des Pays-Bas protestants – Utrecht, Leyde – le cartésianisme s’étend vers le sud, accompagné de son cortège de querelles doctrinales. En terre catholique, c’est des Pays-Bas espagnols que vient la première offensive. Dans un ouvrage publié en 1654, un certain Plemp (alias Plempius), professeur de médecine à l’université de Louvain, accuse le cartésianisme de nier le dogme catholique de l’eucharistie. (En tant que médecin Plemp le condamnera à nouveau plus tard comme dangereux pour la santé publique, mais ce n’est qu’un détail à côté de la violation d’un dogme religieux.). Rappelons de quoi il s'agit : pour les catholiques, le corps du Christ est réellement (et pas seulement symboliquement) présent dans l’hostie avalée par les fidèles à la messe lors de la cérémonie de l’eucharistie. Or la physique de Descartes est incompatible avec le postulat des "qualités réelles" qui explique traditionnellement ce miracle. Ce problème avait été soulevé par le théologien Arnauld à la lecture des Méditations Métaphysiques. (Ces points sont développés dans les épisodes 10 et 11.). Les traditionnalistes s’en emparent avec Plemp et ce sera leur fer de lance contre le cartésianisme conquérant des années 1650-1660.

Ils entrent par ailleurs en possession d'une arme redoutable. Le lecteur se souvient que Descartes, dans deux lettres confidentielles rédigées en 1645 (cf épisode 13 "Les lettres maudites"), avait dévoilé à un de ses partisans le secret de ses conceptions concernant l’eucharistie ; conceptions qu’il soupçonnait bien d'être un peu trop originales pour être orthodoxes. L’existence de ces lettres a filtré, probablement dès 1645. En 1659, Clerselier, le gardien du temple cartésien, le disciple de Descartes qui a voué son existence au triomphe des idées du maître, Clerselier donc confie à un certain Bertet qu’il détient les lettres et compte bien les publier un jour. Ce dernier redoublant de déclarations d’attachement à Descartes, Clerselier lui en donne une copie.

«Vous ne pouviez pas porter à la philosophie de M. Descartes un coup plus mortel». Tel est le jugement qu’un proche adresse à Clerselier en apprenant cela. C’est que Bertet est un jésuite ; ces jésuites, dont on a pu voir (cf épisode 14 ; leur blason ci-contre à droite) qu’ils étaient de farouches adversaires du cartésianisme ; ces jésuites, si influents que Descartes lui-même avait écrit à l’un d’eux, au sujet de sa philosophie : «Je sais que votre compagnie seule peut plus que tout le reste du monde pour la faire valoir ou mépriser». Et en effet, les jésuites font parvenir les lettres au Saint Siège, à Rome. Elles sont aussitôt des pièces à charge contre le cartésianisme.

En 1662, un ordre en provenance de Rome enjoint l’université de Louvain d’interdire le cartésianisme (qui y compte de nombreux adeptes) au motif que, niant les «qualités réelles» il nierait l’eucharistie.

L’année suivante, en 1663, la sentence tombe. L’Eglise met les œuvres de Descartes à l’Index «donec corrigantur». Autrement dit, elles sont interdites de lecture et de publication «jusqu’à ce qu’elles soient corrigées». L’Eglise changeant rarement d’avis et Descartes n’ayant pas ressuscité pour apporter les corrections nécessaires, le statut est toujours le même de nos jours. Ce qui n’a pas empêché pas le cartésianisme de se diffuser plus ou moins souterrainement dans les universités malgré l’interdit, à toutes les époques.

Le Saint Office a ouvert ses archives à la fin du siècle dernier, permettant aux chercheurs d'étudier les actes de cette censure. La non-conformité au «sacrum Eucharistiae mysterium» (mystère sacré de l'Eucharistie) tel que défini lors du «Synodus Tridentina» (Concile de Trente) est l’un des deux principaux reproches faits aux Méditations Métaphysiques. La censure se révèle cependant beaucoup plus nuancée qu’on l'a longtemps cru. Loin de douter de la sincérité de Descartes et de le taxer d’athéisme comme certains intégristes l’ont fait, l'auteur de l'acte de censure semble au contraire regretter qu’un si puissant génie n’ait pas consacré ses forces à la théologie : «Je rends le plus grand hommage à sa pénétration et à l’éclat de son éloquence ; cependant je n’approuve pas toutes les propositions qu’il enseigne ; en effet certaines ne s’accordent pas suffisamment avec les principes de la foi catholique et de sa doctrine sacrée». (Traduit tant bien que mal du latin [1] par le Médiévaliste.). Difficile de mettre moins de blâme dans une censure.

Paul VI, en 1965, et Jean-Paul II, en 2003, ont réaffirmé le dogme de la présence réelle du corps du Christ dans l’hostie lors de l’eucharistie, en lieu et place du pain – Paul VI faisant explicitement référence au Concile de Trente. Mais enfin, les conclusions de ce concile, on l’a vu (cf épisode 12), peuvent être diversement interprétées, tout n’est pas perdu pour les cartésiens.

Et les protestants, où en sont-ils aujourd'hui ? On se souvient (cf épisode 15) que Voetius, théologien protestant et recteur de l’université d’Utrecht [ci-contre à gauche], aux Pays-Bas, était le premier à avoir lancé l’accusation d’athéisme contre la philosophie cartésienne, et avait obtenu sa censure des instances de cet université, en 1642. Les choses ont évolué et ces mêmes instances ont depuis abrogé cet arrêt, dans une déclaration en latin cosignée par le maire d’Utrecht en personne.

C’était l’année dernière, le 25 mars 2005.

La lutte continue.

[1] "Ingenii acumen, et eloquii nitorem summopere laudo ; propositiones tamen, quas docendo interserit, non omnes approbo ; quaedam enim catholicae fidei, et sacrae doctrinae principiis non satis consonant."

C'était le dernier épisode de la série «Descartes Code. René Descartes, l’Homme qui voulait prouver l’existence de Dieu». Nous espérons que cette série vous a plu. N'hésitez pas à mettre un commentaire !

Bibliographie

- «Descartes et la France» de François Azouvi, alerte et très bien documenté, ce livre a été une mine d’information. Il est pour beaucoup dans l’envie du Médiévaliste d’écrire cette série, la passion de l’auteur est communicative.

- la «Vie de M. Descartes» par Adrien Baillet (1691), plus ancienne biographie connue de Descartes.

- «Histoire de la philosophie cartésienne» de Francisque Bouillier (1868), très détaillé, mais un peu daté (ça a son charme aussi ; au Médiévaliste, évidemment, on aime). On peut le télécharger depuis Gallica, la bibliothèque numérique en ligne de la BNF.

- «Les antécédents historiques du ‘Je pense donc je suis’» par Léon Blanchet (1920). L’introduction donne un bon aperçu de la place du cartésianisme dans l'histoire de la philosophie : ses sources, sa postérité. Le reste est sûrement très bien aussi. On trouve également ce livre sur Gallica.

- «Histoire de la philosophie occidentale» de Jean-François Revel. Un peu péremptoire, mais au moins, on ne s’ennuie pas. Ca court de Thalès (-VIIe) jusqu’à Kant (fin XVIIIe). On peut lire en diagonale les pages abscons sur Spinoza. Jean-François Revel nous a quitté en avril. Cette série d'article lui est dédiée.

- «The scientific work of René Descartes» de J.-F. Scott (Londres, 1952). Particulièrement précieux pour savoir lesquels des travaux de Descartes avaient une authentique valeur scientifique : si un Anglais en identifie un comme tel, c’est qu'il doit en avoir une.

- Le site encyclopédique Imago Mundi, on y trouve une présentation à la fois très claire et très savante des grands courants de pensée (nominalisme, thomisme, jansénisme...).

- «Le problème de la transsubstantiation eucharistique chez Descartes», article de Christophe Paillard, qui nous a donné de violentes démangeaisons de copier/coller.

- L’inévitable Wikipédia, pour les biographies surtout.

- les «bulletins cartésiens» no 30 et 32 du Centre d’Etudes Cartésiennes, indispensables pour le dernier épisode.

- «Descartes, Philosophe et Savant» de Colette Grenet chez Taillandier, brochure érudite et agréable à lire, contenant d’utiles points de repères.

- Le volume 4 de l’édition des «Œuvres de Descartes» chez Vrin où figurent en note après les lettres au Père Mesland (p161 et suiv.) quelques informations qui ont alimenté l’essentiel de l'épisode 13.

- Le «Discours de la Méthode» et les «Méditations Métaphysiques», bien sûr, qu'on trouve par exemple sur Minerva ou sur Bibliotheca Augustana ; ce dernier site proposant à la frange la plus hardcore des cartésiens la version originale en latin des Méditations.

- Les «Principes de Philosophie» et la correspondance de Descartes, qu'on trouve sur... Gallica, évidemment (sauf les lettres à Mesland sur l'eucharistie, les "lettres maudites" de l’épisode 13 ! il s’agit d’une édition de 1824). Gallica, c’est riche, c’est facile, et c’est gratuit. C’est beau.

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Descartes Code XV : La Querelle d’Utrecht

Descartes, L’Homme qui voulait prouver l’existence de Dieu. Feuilleton paraissant le lundi et le jeudi. Episode 15/16 : «La Querelle d’Utrecht». Le premier épisode est ici.

Résumé des épisodes précédents : Descartes s’est fait fort de prouver l’existence de Dieu aux libertins (libres penseurs qui osent en douter). Il donne une démonstration qui se veut définitive dans son grand œuvre, les Méditations Métaphysiques, en 1640. Louable effort, mais des théologiens catholiques y trouvent à redire sur certains points du dogme. Le cartésianisme conquiert néanmoins de plus en plus de professeurs d'université, et en 1671, Louis XIV lui-même doit intervenir pour en interdire l'enseignement. Comment cette philosophie a-t-elle pu devenir si populaire ?

Revenons, là encore, quelques années en arrière. En 1628 (12 ans avant les Méditations Métaphysiques), aussitôt après avoir décidé de se consacrer à la philosophie, Descartes s’exile aux Pays-Bas (cf épisode 1) ; prétendument parce, n’y connaissant personne, il y sera affranchi des mondanités et plus disponible pour l’étude ; plus probablement, parce que l’expression y est plus libre et la recherche moins contrainte (en particulier, on peut y pratiquer les dissections). Là, il se fait peu à peu de nouvelles relations, à qui il fait part de ses théories dans les domaines les plus variés (mathématiques, médecine, optique, métaphysique…) mais surtout de sa démarche, qu’il expose en 1637 dans le Discours de la méthode (cf épisode 2). Celle-ci se ramène au mot d’ordre suivant, qui rencontre un vif succès : il faut donner le pouvoir à la raison ; et à cet autre, inévitable corrolaire, qui en rencontre un plus grand encore : il faut rejeter l’autorité des anciens !

Donner le pouvoir à la raison, rejeter l’autorité des anciens, ce sont les deux faces d’une même médaille, le cartésianisme. Un siècle après la mort de Descartes, c’est en son nom même que les philosophes et savants de l’Encyclopédie [1] combattront ses théories lorsqu’elles seront devenues la norme à leur tour ; on y lira ce qui suit : «On peut le [=Descartes] regarder comme un chef de conjurés qui a eu le courage de s’élever le premier contre une puissance despotique et arbitraire, et qui, en préparant une révolution éclatante, a jeté les fondements d’un gouvernement plus juste et plus heureux qu’il n’a pu voir établi. S’il a fini par croire tout expliquer, il a, du moins, commencé par douter de tout, et les armes dont nous nous servons pour le combattre ne lui en appartiennent pas moins, parce que nous les tournons contre lui» («Discours préliminaire», 1751). Etre cartésien, c’est aussi et sans doute surtout cela : participer à cette «révolution» permanente contre la «puissance despotique et arbitraire» de la pensée dominante.

En attendant, à la fin des années 1630, le cartésianisme fait souffler un vent nouveau sur les universités hollandaises et il propage les messages suivants : l’enseignement traditionnel (la fameuse scolastique), qui fait travailler la mémoire plus que l’intelligence, c’est terminé ; les connaissances puisées uniquement dans les livres, jamais dans l’observation de la nature, c’est terminé ; Aristote (philosophe grec du -IVe s.), penseur quasi-divin, source inépuisable de savoir dans tous les domaines, c’est terminé... Même les fondateurs du protestantisme, la religion née un siècle plus tôt et majoritaire en Hollande, étaient restés profondément influencés par Aristote ; et s’ils avait remodelé la théologie, ils avaient peu touché aux autres sciences – physique, médecine, etc. Le cartésianisme n’en épargne aucune et il rencontre un succès croissant.

C’est à la faculté d’Utrecht que les idées de Descartes se diffusent d’abord, et là que naissent les premiers conflits (les deux iront toujours de pair). Les professeurs dispensant l’enseignement traditionnel passent en quelques mois du statut de savants vénérables à celui de vieux c… auprès des étudiants et ils n'apprécient pas. Le premier à réagir est un certain Gilbert Voet, alias Voetius, professeur de théologie protestante et recteur de l’université.

Les théologiens protestants ne sont pas moins dogmatiques que les catholiques. Voetius [ci-contre à droite] s’était déjà illustré en luttant contre l’enseignement de la circulation du sang. Là, il n’y va pas à la petite cuillère et taxe d’athéisme les conceptions cartésiennes sur l’âme enseignées par un certain Leroy, alias Regius, professeur de médecine et disciple de Descartes. Lequel Régius répond sans trop de subtilité sur le thème «c’est celui qui dit qui y’est». Mais le 17 mars 1642, Voetius obtient finalement la condamnation du cartésianisme par un collège de professeurs de l’université, qui, peu soucieux d’innover, déclarent «qu’ils rejettent et condamnent cette nouvelle philosophie, premièrement, parce qu’elle est contraire à l’ancienne» - ce qui du reste est parfaitement exact.

Descartes intervient et envoie une lettre rien moins qu’amène à Voetius («Vous, qui déshonorez votre religion et votre profession…»). (Cette lettre contre un théologien protestant sera, bien plus tard, spécifiquement mise à l’index par l’Eglise catholique. Conservateurs de tous les pays, unissez-vous…). En retour, Voetius, en verve, l’attaque en justice pour accusation calomnieuse et enchaîne avec le libelle «Methodus novae philosophiae Renati Descartes», où il accuse le philosophe d’athéisme et le compare à Vanini, brûlé vif par l’Eglise une vingtaine d’années plus tôt pour ce motif.

Les choses commencent à se gâter pour Descartes, philosophe catholique et français, accusé d’athéisme dans un pays qui n’est pas le sien et dont la religion n’est pas la sienne, par un théologien local. N’habitant pas la province d’Utrecht, il évite la comparution immédiate et profite du répit pour solliciter auprès de l’ambassadeur de France l’intervention du prince d’Orange (qui gouverne les Provinces-Unies, c'est-à-dire les Pays-Bas protestants). L’ambassadeur accepte d’intercéder en sa faveur ; la qualité de gentilhomme du philosophe (une petite noblesse, mais une noblesse quand même) a sans doute été décisive.

On imagine l’embarras de l’infortuné chef de cabinet (ou genre) du prince d’Orange [ci-contre à gauche], à qui son illustre supérieur a dû demander une note de synthèse avec avis sur ce qu’on appellera plus tard la querelle d’Utrecht. Il est coincé entre les consuls de la ville d’Utrecht d’un côté et l’ambassadeur du très puissant royaume de France de l’autre, et le fond de l’affaire porte sur des questions théologiques aussi indémêlables que la compatibilité de la conception cartésienne de l'âme avec l’hylémorphisme aristotélicien, ou l’orthodoxie de l’homme per accidens de Regius.

Finalement, la décision est la suivante (1645) : ils ont tous gagné, ou plutôt, ils ont tous perdu. Il est défendu d’enseigner les thèses de Descartes, et il est défendu de les attaquer. Commence alors une espèce de guerre froide entre les deux camps, où l’on attaque le cartésianisme sans le nommer, et où on l’enseigne de même en l’édulcorant. La tension monte à nouveau en 1647, mais à Leyde (autre grande ville universitaire hollandaise) cette fois ; mêmes accusations d’athéisme, même recours à l’ambassadeur et à Guillaume d’Orange, même punition, même motif : il est défendu d’attaquer ou d’enseigner le cartésianisme, au nom de la préservation de la paix civile.

Beaucoup de popularité et beaucoup d’hostilité (notamment de la part des théologiens), voilà le tableau du cartésianisme dans les Pays-Bas protestants. Qu’en est-il côté catholique ? On se souvient que Descartes avait dédicacé ses Méditations Métaphysiques à la Sorbonne, la prestigieuse faculté catholique de théologie de Paris (cf épisode 5 "Les Objecteurs"). Quelle sera finalement la position de l’Eglise sur son oeuvre ?

La suite et la fin le lundi 21 août avec l’épisode 16/16 du Descartes Code : «Le Verdict»

[1] l’Encyclopédie : œuvre monumentale rédigée au XVIIIe siècle sous la direction de Diderot et d'Alembert, présentant l’ensemble des connaissances humaines de son époque, dans tous les domaines. L’Encyclopédie, un temps censurée, était aussi l’occasion de diffuser des idéaux de liberté et de démocratie que quelques décennies plus tard, en 1789, les Révolutionnaires voudront concrétiser.

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Descartes Code XIV : L’Attaque des Jésuites

Descartes, L’Homme qui voulait prouver l’existence de Dieu. Feuilleton paraissant le lundi et le jeudi. Episode 14/16 : «L’attaque des Jésuites». Le premier épisode est ici.

Résumé des épisodes précédents : Descartes a voulu démontrer l’existence de Dieu dans ses «Méditations Métaphysiques», publiées en 1641. Cette louable intention ne lui vaut pas que des compliments : on reproche notamment à sa philosophie de contrarier le dogme catholique de l’eucharistie, selon lequel lors de la messe, le pain de l'hostie se transforme en corps du Christ. Descartes s’en explique, mais ses explications provoquent elles-mêmes de nombreux débats, et le roi Louis XIV lui-même s’en mêle. En quoi une histoire d'hostie peut bien concerner le roi de France ?

Il faut pour comprendre cela revenir un peu en arrière. Le lecteur se souvient peut-être (cf épisode 9 "Descartes et Arnauld") qu’à la lecture des Méditations Métaphysiques, en 1641, le théologien Arnauld s'était réjoui d'y trouver des affinités avec la doctrine de son maître à penser, saint Augustin, théologien du IV-Ve siècle. L’oeuvre d’Augustin a largement influencé (sinon façonné) le dogme catholique, certainement plus qu’aucune autre à part peut-être celle de Thomas d’Aquin (XIIIe siècle, cf épisode 10 "Pour une bouchée de pain"). Qu’Arnauld, un des plus fameux théologiens de la Sorbonne, délivre aux Méditations un tampon «certifié conforme à saint Augustin», cela semble a priori une excellente nouvelle pour Descartes. Ce sera tout l’inverse.

Descartes rappelle effectivement Augustin sur au moins en deux points. Première similitude, pour l’un comme pour l’autre, la quête de vérité métaphysique (sur Dieu, sur l’âme, sur le temps…) est indissociable d’une quête intérieure : ce que je suis, ce qu’est mon âme, le rapport de celle-ci à Dieu… Ainsi, le thème de la pensée comme preuve de l’existence de l’âme : le fameux «Je pense donc je suis» de Descartes ; ce thème figurait déjà en plusieurs endroits chez Augustin, sous une forme à peine différente. Pour tous deux la spiritualité est donc d’abord repli sur soi et ils tendent ainsi, volontairement ou non, à en faire une affaire privée entre Dieu et l’individu. Ce qui, au passage, ne fait pas celles (d'affaires) de l’Eglise, dont la vocation est justement de servir d’intermédiaire éclairé. Cette démarche introspective contraste avec celle où c'est au contraire la contemplation du monde extérieur qui nourrit l'interrogation : l'immensité de l'univers, son ordre éternel, sa diversité, son harmonie, etc. Dans cette deuxième approche, c’est plutôt la nécessité d’un créateur pour les merveilles du monde qui est la véritable preuve de l’existence de Dieu.

Deuxième similtude, le système cartésien et la pensée d’Augustin sont tous les deux empreints d’une sorte de fatalisme, dans lequel s’affirme la toute-puissance divine. Chez Descartes c’est le déterminisme ou mécanisme : le monde matériel y est intégralement régi par d’immuables lois physiques créées par Dieu. Chez Augustin c’est la prédestination : Dieu accorde sa grâce aux uns et la refuse aux autres, et après cela, le sort de chacun est à peu près scellé. Sur ce point, les disciples d’Augustin sont atypiques ; les autres courants catholiques, et les autorités de l’Eglise, accordent plus de place au libre-arbitre de l’homme. Ce sont plutôt les protestants qui croient en la prédestination.

On voit donc que certains aspects de l’œuvre d'Augustin ne sont plus très en vogue au sein des instances dirigeantes de l’Eglise à l'époque de Descartes. Or, en 1640, alors même que Descartes achève la rédaction des Méditations, vient justement de sortir un ouvrage majeur sur saint Augustin, qui aura un retentissement considérable : «Augustinus» [ci-contre à gauche], d’un théologien hollandais, Cornélius Jansen, dit Jansénius. Cette œuvre qui fait l’apologie de la pensée d’Augustin impressionne fortement Arnauld, qui devient rapidement le chef de file des 'jansénistes' (les disciples de Jansénius) en France. Elle est dès sa parution attaquée par les jésuites, c’est-à-dire les membres de la très puissante et très influente Compagnie de Jésus, ordre religieux fondé juste un siècle auparavant, en 1540.

Très hiérarchisée, organisée militairement, la Compagnie de Jésus a pour vocation (au moins officieusement) de renforcer le pouvoir du pape et la cohésion de l’Eglise. Ses préoccupations sont au moins autant politiques que spirituelles ; à la limite, la valeur théologique d’une doctrine importe peu : si elle sert les intérêts du pape alors c’est une bonne doctrine, si elle divise l’Eglise, alors c’est une mauvaise doctrine… Or le dogme catholique, en 1640, s’appuie davantage sur Thomas d’Aquin que sur Augustin et les jésuites classent d’emblée (et non sans raison) la nouvelle mouture de l’augustinisme prônée par Jansénius dans la catégorie des doctrines qui divisent l’Eglise. Le schisme d'avec les protestants au siècle précédent a traumatisé l’Eglise, il n’est pas question de laisser émerger un nouveau courant réformateur.

Après treize ans de querelle et des débats présidés par le pape en personne, celui-ci rend en 1653 un arrêt condamnant le jansénisme. Ses adeptes le contourneront aussi longtemps qu’ils le pourront, par toutes les subtilités procédurales imaginables ; Pascal, le fameux écrivain et savant français, tentera de retourner l’opinion publique en leur faveur ; mais en vain. Après un deuxième arrêt du pape, Arnauld est exclu de la Sorbonne en 1656, et les foyers de la pensée janséniste – comme le couvent de Port Royal – sont persécutés.

Dans cette querelle, le souci principal du roi Louis XIV [ci-contre à gauche] vis à vis de la France est exactement le même que celui des jésuites vis à vis de l’Eglise : garantir l’unité. Ce qu’il traduit par : éradiquer le jansénisme. Le spectre de nouvelles guerres de religions doit être éloigné à tout prix, il faut tuer le serpent dans l’oeuf : «Je m’appliquai à détruire le jansénisme, et à dissiper les communautés où se fomentait cet esprit de nouveauté», expliquera-t-il plus tard dans ses Mémoires. (Il faut dire aussi que d’une manière générale, la nouveauté, ce n’est pas le truc de Louis XIV.). Les monarchies absolues laissent peu de place à la nuance et vu du pouvoir, le monde se divise en deux camps  : il y a ceux qui soutiennent le jansénisme – les fomenteurs de troubles ; et ceux qui le combattent – les fidèles serviteurs du Roi.

Descartes, par le soutien qu’il a reçu d’Arnauld, est rangé dans le premier camp, celui des opposants. Louis XIV ne témoignera d’aucune indulgence envers le cartésianisme. Les jésuites non plus.

En 1667, lorsque le corps de Descartes (mort à Stockholm en 1650), est rapatrié en France (le corps seulement, les Suédois conservent le crâne jusqu’en 1811 ; ce dernier est maintenant exposé au Musée de l’Homme, à Paris), Louis XIV fait interdire la prononciation de l’oraison funèbre. En 1671, il demande aux universités l’interdiction totale de l’enseignement du cartésianisme ; et c’est justement la diffusion d'un opuscule reprenant les thèses de Descartes sur l’eucharistie (celui de Desgabets, cf épisode 13 "Les lettres maudites") qui sert de prétexte.

Car beaucoup de professeurs d'université sont alors acquis aux idées de Descartes. Il faut qu'ils soient bien nombreux, pour que le Roi en personne juge nécessaire de les mettre au pas… Pourquoi une telle popularité ? Comment Descartes est-il devenu, en quelques décennies, la figure même de l'intellectuel ?

La suite jeudi 17 août avec l’épisode 15/16 du Descartes Code : «La Querelle d’Utrecht»

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Descartes Code XIII : Les Lettres Maudites

Descartes, L’Homme qui voulait prouver l’existence de Dieu. Feuilleton paraissant le lundi et le jeudi. Episode 13/16 : «Les Lettres Maudites». Le premier épisode est ici.

Résumé des épisodes précédents : Descartes s’est fait fort de démontrer l’existence de Dieu dans ses «Méditations Métaphysiques», fin 1640. Le théologien Arnauld croit pourtant y trouver une incompatibilité avec le dogme catholique de l’eucharistie (qui veut que l'hostie qu’avalent les fidèles durant la messe n’est pas faite de pain, mais du corps du Christ). Mais notre héros lui prouve brillamment que non seulement son système ne présente pas de contradiction avec ce dogme, mais même qu’il l’explique mieux que ne le fait la tradition ; même s’il n’explique pas tout. Pas tout ? Et encore…

Les premières explications de Descartes sur l’eucharistie ont à la fois effrayé et séduit – pour la même raison : il proposait du neuf. Il revient sur la question dans sa correspondance, sous la pression non seulement de ses détracteurs traditionnalistes, mais aussi de ses partisans, qui entendent que leur champion ne s’arrête pas en chemin et éclaire le mystère fondamental : la façon dont le pain se transforme en corps du Christ durant cette cérémonie, c’est-à-dire la transsubstantiation, pour reprendre le terme… consacré (transsubstantiation signifie transformation de la substance). Descartes a une idée là-dessus, qu’il exprime en 1645 dans deux lettres à un fervent partisan de sa philosophie, le père Mesland, un prêtre jésuite.

C’est assez gore. Descartes propose de ramener la transsubstantiation à un cas particulier de digestion. Lors de la digestion, le corps du mangeur assimile l’aliment, si bien qu’on peut dire que celui-ci s’est transformé en celui-là. Eh bien, lors de l’eucharistie, ce serait la même chose : lorsque le prêtre prononce les paroles consacrant l’hostie, il s’opère une espèce de digestion miraculeuse où le pain est assimilé par le corps du Christ, et, d’une certaine façon, se transforme en ce corps. Ca n’explique pas tout, mais enfin, on progresse un peu, pense Descartes.

Cette hypothèse l’écarte encore plus des traditionnalistes. En effet l’analogie avec la digestion impose que le pain n’a pas vraiment disparu, au niveau microscopique en tout cas ; c’est donc une forme de la consubstantiation, dont le lecteur, s’il était encore éveillé à ce moment fascinant du récit (épisode 10 "Pour une bouchée de pain"), se souvient peut-être qu’elle est la présence simultanée du pain et du corps du Christ dans l’hostie consacrée ; doctrine à laquelle souscrivent les protestants luthériens. Or les catholiques ne mangent pas de ce pain-là et selon leur transsubstantiation, seul le corps du Christ subsiste dans l’hostie lors de l’eucharistie et le pain a complètement disparu. Consubstantiation ou pas, de toute façon, cette interprétation organique témoigne d’un esprit, disons, inventif. Ce qui n’est pas vraiment une vertu cardinale pour l’Eglise, surtout concernant le très-saint Sacrement de l’Eucharistie.

Descartes ne s’y connaît pas en théologie mais il sent bien que sa Sainte Digestion est un peu trop originale pour être catholique. Aussi précise-t-il bien à Mesland qu’il ne s’agit que d’une hypothèse, qu'il lui demande de garder pour lui s’il ne l’estime pas conforme au dogme de l’Eglise ; et s’il la diffuse, de ne pas dire qu’elle vient de lui, Descartes. On a emprisonné sinon mis sur le bûcher pour moins que cela.

Peine perdue. Les lettres (ou une copie) tomberont finalement dans les mains des détracteurs de Descartes comme dans celles de ses partisans. Quant à Mesland, sa hiérarchie l’expédie peu après en Amazonie convertir les sauvages : il pourra toujours tenter d’y enseigner le cartésianisme si ça lui chante. (Il le fera - dit-on.).

Quelques vingt-sept ans après les lettres à Mesland, en 1672, un certain Claude Clerselier est convoqué par l’archevêque de Paris. Clerselier est l’exécuteur testamentaire de Descartes, mort en 1650. Il traduit (du latin au français) une bonne partie de son œuvre, il édite sa correspondance, il traque ses manuscrits égarés. Bref, il est plus cartésien que Descartes et a fait de la diffusion des idées du Maître un véritable apostolat. Son regard est paisible et franc, sa voix douce mais assurée, une frange éparse de cheveux gris balaie son front pâli par l'étude. (Ca, c’est pour camper le personnage mais en fait on ne sait pas trop à quoi il ressemble.).

«Qu’est-ce que j’apprends», lui dit l’archevêque, un grand échalas au visage mou (cf ci-contre). (On rend ici librement la scène.). «Est-ce vous qui avez communiqué à l’auteur de cet opuscule, les lettres de Descartes à Mesland ?» L'opuscule en question, qu'il agite frénétiquement sous le nez de Clerselier, c'est les «Considérations sur l'état présent de la controverse touchant le très saint sacrement de l'autel [c’est à dire de l’eucharistie]», d’un certain Desgabets, qui y reprend en effet les théories développées par Descartes dans ses lettres à Mesland. Notons que le terme de «controverse» figurant dans le titre n’est pas usurpé : depuis les Méditations Métaphysiques, il n’est pas de philosophe ni de religieux qui n’ait sa petite idée sur le mystère de l’eucharistie, avec d’un côté ceux qui brodent sur les théories de Descartes, de l’autre ceux qui restent fidèles à l’interprétation traditionnelle (cf l'épisode 12 "Dans le pétrin"), les uns et les autres à couteaux tirés. Dom Desgabets, prêtre bénédictin, fait partie de la frange intégriste des partisans de Descartes, dont le système est, dira-t-il plus tard, «le plus grand événement […] dans le monde après la publication de l'Evangile», pas moins.

Clerselier reconnaît avoir effectivement donné à quelques proches, dont Desgabets, une copie des lettres à Mesland. Mais il rappelle qu’il a bien pris soin de ne pas les intégrer dans ses éditions de la correspondance de Descartes, connaissant leur charge polémique. Du reste, leur contenu est un secret de polichinelle dans les milieux les mieux informés, et l’archivêque reconnaît en avoir lui-même une copie. Oui, mais voilà : l’opuscule de Desgabets a été remis au roi Louis XIV par son confesseur (un jésuite) avec l’appréciation sans nuance suivante : «livre hérétique et très pernicieux» ; et Louis XIV a demandé à l’archevêque de Paris d’intervenir.

Au final, celui-ci autorise Clerselier à continuer à échanger en privé avec Desgabets sur la question ; il est même intéressé par leurs conclusions ; mais il leur interdit de rien publier sur le sujet sans son accord, «pour empescher le trouble que cela pourroit causer dans l'Estat», rapporte Clerselier. Clerselier met l’autorisation à profit et continue à échanger avec quelques proches pour percer le mystère de l’eucharistie, en se basant uniquement sur quatre lettres de Descartes, dont les deux déjà mentionnées. Au total, leur correspondance s’étale sur une trentaine d’années et fait plus de 1000 pages [1]. Ca, c’est du blog… En 1701, Bossuet (évêque de Meaux et fameux prédicateur) reconduit l’interdiction de publier les lettres à Mesland. Elles ne seront publiées pour la première fois qu’en 1811, sous Napoléon, plus de 160 ans après leur rédaction.

Que l’Eglise s’intéresse de près à la question de l’eucharistie, c’est son rôle. Mais pourquoi Louis XIV est-il intervenu personnellement sur une question qui est uniquement du domaine spirituel ? En quoi une histoire d’hostie peut bien causer du «trouble dans l’Estat» ?

C’est que la diffusion des idées de Descartes est devenue une affaire d’Etat.

La suite lundi 14 août avec l’épisode 14/16 du Descartes Code : «L’attaque des jésuites»

[1] Cette correspondance a été retrouvée plus tard et recueillie sous le titre "Sentimens de Mr Des Cartes et de ses Sectateurs sur le mystere de l'Eucharistie", avec le commentaire suivant : "Pensées de M. Des Cartes sur le mistere de l'Eucharistie, ou Explication de la maniere dont se fait la Transubstantiation du pain et du vin et au sang de Iesus Christ dans le St Sacrement de l'Autel, suiuant les sentimens de ce Philosophe, contenus en quatre Lettres qu'il a escrites sur cette matiere, lesquelles ont seruy de fondement a tous les escrits qui ont esté faits a ce sujet tant par Mr Clerselier que autres, contenus en ce volume, lequel est tres rare et fort curieux, ayant esté copié sur les originaux de M Clerscelier pendant son viuant, lesquels apres sa mort ont esté pour la pluspart perdus".

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Descartes Code XII : Dans le pétrin

Descartes, L’Homme qui voulait prouver l’existence de Dieu. Feuilleton paraissant le lundi et le jeudi. Episode 12/16 : «Dans le Pétrin». Le premier épisode est ici.

Résumé des épisodes précédents : On est en 1641. René Descartes, dans ses Méditations Métaphysiques, entend prouver l’existence de Dieu. Mais le fameux théologien Arnauld voit une incompatibilité entre la physique de Descartes, esquissée dans les Méditations, et le mystère de l’eucharistie, selon lequel à la messe, durant la cérémonie dite de l'eucharistie, le corps du Christ remplace le pain dans l’hostie (rondelle de pain azyme) avalée par les fidèles. Comment notre héros va-t-il se tirer de ce mauvais pas ?

«Mais ce dont je prévois que les théologiens s’offenseront le plus est que, selon ses principes [=ceux de Descartes], il ne semble pas que les choses que l’église nous enseigne touchant le sacré mystère de l’Eucharistie puissent subsister et demeurer en leur entier ». Ainsi s’exprime Arnauld, docteur en théologie à la Sorbonne, dans ses objections aux Méditations Métaphysiques.

«Qu’est-ce que c’est que cette histoire», a dû se dire Descartes. Il a aussi dû avoir une petite suée. Il s’apprête à demander à la Sorbonne - la plus prestigieuse faculté de théologie du monde chrétien - l’approbation de ses Méditations, et voilà qu’un de ses docteurs les plus éminents, pourtant séduit par ailleurs par son oeuvre, lui fait remarquer qu’incidemment, il y nie un des dogmes les plus sacrés de l’Eglise : l’eucharistie.

Ce dogme a été formalisé lors du concile de Trente, vers 1550. (Un concile est une assemblée exceptionnelle des évêques.). Descartes ne répond pas immédiatement à Arnauld et se plonge d’abord dans les conclusions du Concile, qu’il ne connaissait pas. Comme certains de nos lecteurs n’entendent peut-être pas le latin, nous produisons ici les extraits d’une vieille traduction française. Voyons… «XIII. Session, qui est la troisiéme tenuë sous Jules III. Souverain Pontife, l’11. Octobre 1551. Decret du Tres-Saint Sacrement de l’Eucharistie.». On y est. «Le Saint Concile de Trente, Oeucuménique, & Général, légitimement assemblé sous la conduite du Saint Esprit … déclarant donc icy, touchant cét auguste, & divin Sacrement de l'Eucharistie, la doctrine saine & sincere, que l'Eglise Catholique a toûjours tenuë, & qu'elle conservera jusques à la fin des siecles … Interdit, & défend à tous les Fidelles, de croire, d'enseigner, ou de prescher, touchant la Sainte Eucharistie, autrement qu'il est expliqué, & défini dans le présent Decret.». Bon. Le sujet paraît sensible. Plus loin on parle de «l'excellence de la Tres - Sainte Eucharistie, pardessus tous les autres Sacremens.». Vraiment très sensible.

Comment le mystère de l’eucharistie est-il donc «expliqué & défini» par le Saint Concile ?
«En premier lieu, le Saint Concile enseigne ... que dans l'auguste Sacrement de l'Eucharistie, aprés la consécration du pain, & du vin, nostre Seigneur Jesus-Christ, vray Dieu, & homme, est contenu véritablement, réellement, & substantiellement, sous l'espece de ces choses sensibles : Car il ne répugne point que nostre Sauveur … soit présent en sa substance sacramentellement, par une maniere d'éxister, qui ne se pouvant exprimer qu'à peine par parole, peut néanmoins estre conceûë par l'esprit éclairé de la Foy, comme possible à Dieu, & que nous devons croire tres-constamment.».

Autrement dit, lors de l’eucharistie, après la consécration de l’hostie par le prêtre :
- primo le corps du Christ est bien présent réellement dans l’hostie («véritablement, réellement et substantiellement», on ne peut pas faire plus) ;
- secundo, on ne sait pas trop comment (cela «ne se pouvant exprimer qu’à peine par parole») ;
- tertio, il faut y croire quand même (et «tres-constamment», encore) ;
- quattro, l’hostie garde bien le goût, l’odeur, l’apparence du pain (son «espèce») malgré tout – ce que les fidèles constatent du reste à chaque messe.

Une interprétation uniquement symbolique ou métaphorique de l’eucharistie est-elle vraiment impossible ? Ca serait quand même plus commode pour les physiciens. Réponse : l’Eglise a toujours «détesté ces inventions d'esprits impies, comme des inventions de Satan». D’accord, c’est vraiment impossible. Suivent quelques canons (c’est-à-dire des lois) qui frappent d’anathème (c'est-à-dire excluent de l’Eglise) tous ceux qui sortent de ce cadre.

Le Concile est donc à la fois extrêmement ferme sur la présence réelle du corps Christ dans l’hostie, et très flou sur la façon dont se passe la transformation. En particulier, il est peu directif sur la manière dont les qualités sensibles du pain (sa couleur, son odeur…) peuvent subsister après la consécration, l'expression «sous l’espèce [du pain]» n’étant guère précise. Descartes va s’engouffrer dans la brèche.

Car (cf nos épisodes 10 et 11) c’est justement sur ce point que les Méditations sont censées contredire l’eucharistie, selon Arnauld. En effet, l’explication traditionnelle (sans aucun doute, celle des membres du Concile) repose sur la doctrine de Thomas d’Aquin : les qualités sensibles peuvent exister toutes seules, sans émaner de quelque chose ; elles peuvent être réelles pour employer la terminologie même de l’époque ; c’est ce qui se passe selon Thomas lors de l’eucharistie, où Dieu permet que l’hostie conserve son goût de pain, son odeur de pain, etc même après que le pain y a disparu. Descartes, dit Arnauld, rend cela impossible puisqu’il nie ces «qualités réelles».

Que non pas, lui répond Descartes. Certes, il reconnaît nier les «qualités réelles». Mais, pour lui, nos sens corporels fonctionnent uniquement par contact (cf épisode 11 "La Physique de Descartes"). Le contact se fait par la superficie. Or après la consécration, le corps du Christ revêt exactement la forme de l’hostie, au pouillème de micron près ; donc celle-ci conserve, en bonne logique et sans qu’il y ait là quoique ce soit de miraculeux, les qualités sensibles qu’elle avait avant la consécration, c’est à dire même goût, même odeur, etc, même si le pain a disparu. CQFD.

Descartes ne manque pas de souligner que sa thèse est plus économique que celle de Thomas d’Aquin. Ce dernier doit postuler deux miracles lors de l’eucharistie : premier miracle, le pain se transforme en corps du Christ ; deuxième miracle, les qualités sensibles du pain persistent malgré tout, grâce aux «qualités réelles». Descartes n’a besoin que du premier. Avec lui, le second n’en est pas un, il s’explique de façon toute naturelle, sans addition de colorant ni conservateur miraculeux. C’est tout de même plus avantageux ; l’Eglise se rend bien compte qu’elle ne pourra pas éternellement ramer à contre-courant des progrès des sciences physiques sans perdre ses fidèles au fil de l’eau, elle ne peut donc pas être insensible à sa démonstration, insinue-t-il.

Arnauld s’avouera plus tard convaincu par celle-ci. Il est fort, ce Descartes. Et sur le premier point – sur la transformation du pain en Christ ; le vrai mystère en fait, la persistance des qualités sensibles n’est au fond qu’un détail technique ; sur la manière dont se fait cette transformation, sur laquelle même Thomas d’Aquin est muet ; n’aurait-il pas une idée aussi ?

Si. Descartes a des idées sur tout.

La suite jeudi 10 août avec l’épisode 13/16 du Descartes Code : «Les lettres maudites»

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Descartes Code XI : La Physique de Descartes

Descartes, L’Homme qui voulait prouver l’existence de Dieu. Feuilleton paraissant le lundi et le jeudi. Episode 11/16 : «La Physique de Descartes». Le premier épisode est ici.

Résumé des épisodes précédents : Nous sommes en 1641. Descartes s’est mis en tête de démontrer l’existence de Dieu dans ses Méditations Métaphysiques. Le fameux théologien Arnauld y a trouvé un passage qui présente selon lui une incompatibilité avec le dogme catholique du Mystère de l’Eucharistie, sacré entre tous, selon lequel l’hostie que mangent les catholiques à la messe n’est pas faite de pain mais du corps du Christ. Descartes avait pourtant pris bien soin de rester à l'écart des questions proprement religieuses. En quoi consiste ce passage ? Où est le problème ?

Dans ses Méditations métaphysiques, Descartes donne un aperçu de sa physique, c’est à dire, de la manière dont il explique les phénomènes naturels. C’est elle qui achoppe avec l’explication traditionnelle du très-saint mystère de l’Eucharistie, et qu’il faut voir de plus près ici.

L’idée qui la sous-tend est la suivante : toutes les interactions entre les corps se font par le contact, et uniquement par le contact. Cette idée est séduisante et elle a le mérite de contribuer à une explication rationnelle des phénomènes physiques, quand Aristote (philosophe grec du –IVe s, référence obligée à l’époque) se contente souvent d’apporter un vocabulaire savant (et indigeste), sans rien expliquer sur le fond.

Mais comme la plupart des thèses qui ne s’appuient pas systématiquement sur l’expérience, malgré son apparent bon sens, celle de Descartes produit son lot d’erreurs. Si tout se fait par le contact, alors les forces à distance n’existent pas. Comment en ce cas expliquer la pesanteur ? Comment expliquer le magnétisme – quelle chaîne de contacts peut bien exister entre le pôle nord et l’aiguille de la boussole ? Dans ses «Principes de Philosophie», publiés en 1644 (trois ans après les Méditations), Descartes exposera un système complexe sensé expliquer tous les phénomènes de la nature et rendre compte de ces paradoxes, mais il y sombrera dans le qualitatif. On y trouve quelques belles intuitions (la conservation de la quantité de mouvement) malheureusement insuffisamment formalisées ; le reste est au mieux inexact, au pire fantaisiste ; le tout est complètement inutilisable. Au final, il tombe dans le travers qu’il dénonce chez les doctes du Moyen-Age, à savoir, prétendre expliquer la nature sans l’avoir vraiment étudiée.

En 1687, quelques décennies après les «Principes» et après la mort de Descartes, le savant anglais Isaac Newton montrera l’inanité du modèle cartésien. Il poursuit le même objectif que Descartes (établir des lois régissant les phénomènes naturels) mais avec une approche beaucoup plus modeste et beaucoup plus rigoureuse - moderne, en fait. Descartes part de quelques hypothèses séduisantes et unificatrices (tout se fait par contact, le vide n’existe pas...) ; et de là il entend déduire les lois de la physique. Newton fait l’inverse, il part d’une catégorie ciblée de phénomènes naturels (par exemple, les mouvements des astres, ou bien l'effet d'un prisme sur la lumière) et cherche, à force de mesures prélevées expérimentalement, une loi générale, formalisée mathématiquement, qui les régit.

Newton ne prétend pas connaître la cause des lois qu’il établit : il s’intéresse au «comment» et non au «pourquoi» ; il constate par exemple (loi d’attraction des corps) que les corps s’attirent à proportion de leur masse, et à proportion inverse du carré de la distance qui les sépare (ce qui est précis, quantifié et... utilisable) ; mais il ne prétend pas expliquer ce qui provoque ces forces à distance. «Hypotheses non fingo» : «Je ne forge pas d’hypothèse», écrit-il dans ses «Principes mathématiques de philosophie naturelle» en 1687 - la similitude du titre avec celui de l’œuvre de Descartes («Principes de Philosophie») n’est pas un hasard.

Descartes ne croit pas nécessaire de soumettre les principes de sa physique a des expériences rigoureuses. Pourquoi ? Parce qu’ils tiennent pour lui de l’évidence ; et s’ils sont évidents, pardi, c’est qu’ils sont vrais, Dieu de ne l’aurait pas trompé (cf épisode 3 "Le Brouillon")… Comme d’habitude, il est assez content de lui à la fin de ses Principes de Philosophie : «il n'y a aucun phénomène en la nature qui ne soit compris en ce qui a été expliqué en ce traité». Une bonne chose de faite.

En France, sa conviction se communiquera aux générations suivantes, malgré toutes les contradictions et complications auxquelles son système conduisait. Au milieu du XVIIIe siècle, ce dernier ralliait encore de nombreux savants ; ce sera un crève-cœur pour eux de devoir se rendre à l’évidence et renoncer à cette hypothèse si attrayante : tout est contact, au profit de «forces occultes» (comme on les appelait alors péjorativement) telles que les forces d’attraction de Newton, dont toutes les expériences confirmaient pourtant l'existence.

Revenons à Descartes. Nos sens corporels (ouie, vue, odorat, etc) n’échappent pas à sa règle et fonctionnent eux aussi par le contact. Même la vue. Ainsi Descartes compare le rôle de la lumière à celui d’un bâton : lorsqu’on touche un objet avec un bâton, on le perçoit par l’entremise du bâton ; eh bien, exactement de la même manière, lorsqu’on le regarde, on le perçoit par l’entremise des petites particules de lumière, qui partant de lui se bousculent les unes les autres jusqu’à notre rétine - car pour Descartes la lumière est une matière particulière.

Descartes tire de cela la conclusion suivante, qui est elle très moderne et assez révolutionnaire : toute sensation nécessite les deux bouts de la chaîne ; un corps matériel pour la provoquer, et nous-même (yeux, nez, etc et au bout du compte cerveau) pour la percevoir. Et donc, les qualités sensibles (une odeur, un bruit…) émanent nécessairement d’un corps matériel. Elles ne peuvent pas exister toutes seules, ou pour employer la terminologie de l’époque (cf épisode 10 "Pour une bouchée de pain"), il n’y a pas de «qualités réelles». Sauf erreur de nos sens, si ça pue, il y a nécessairement quelque chose qui sent mauvais dans le coin.

Le théologien Arnauld (qui aime bien Descartes mais veut à mettre sa philosophie à l’épreuve) pousse le raisonnement au bout : donc, il n’y a pas d’odeur de pain sans pain ; il n’y a pas de goût de pain sans pain ; il n’y a pas d’apparence de pain sans pain, etc. Donc, à la messe, lors de la cérémonie de l’eucharistie, l’hostie reste faite de pain puisqu’elle en garde le goût, l’odeur, l’apparence, etc, comme tous les fidèle peuvent le constater. Or, selon le dogme catholique, l’eucharistie est sensé substituer le corps du Christ au pain…

Comment le miracle de l’eucharistie est-il possible pour Descartes, s’il renonce aux "qualités réelles" ?

La suite lundi 07 août avec l’épisode 12/16 du Descartes Code : «Dans le pétrin»

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Descartes Code X : Pour une bouchée de pain

Descartes, L’Homme qui voulait prouver l’existence de Dieu. Feuilleton paraissant le lundi et le jeudi. Episode 10/16 : «Pour une bouchée de pain». Le premier épisode est ici.

Résumé des épisodes précédents : Les Méditations Métaphysiques de Descartes, dans lesquelles l’auteur entend démontrer l’existence de Dieu et la séparation du corps et de l’âme, ont été diversement accueillies par leurs premiers relecteurs, en 1640-1641. Cette œuvre est sensée ramener les "libertins" (libre penseurs suspectés d’athéisme) vers la foi. L’un des relecteurs, le théologien Arnauld, a détecté un passage qui lui semble incompatible avec un point du dogme catholique. De quoi s’agit-il ?

Pour expliquer cela, une parenthèse est nécessaire. Revenons très loin en arrière, dans les années (00)30, lors des derniers jours de la vie terrestre de Jésus Christ.

Lors de son dernier repas avec ses disciples avant sa mort (c’est à dire, pendant la Cène), «prenant du pain, [Jésus Christ] rendit grâces, le rompit et le leur donna, en disant: "Ceci est mon corps, donné pour vous ; faites cela en mémoire de moi."» (Luc, 22/19). Depuis, les chrétiens célèbrent ces instants en répétant les gestes du Christ et des disciples lors de la messe. Le prêtre consacre (c’est à dire rend sacré) les «hosties» (rondelles de pain azyme), puis il les distribue aux fidèles en disant à chacun : «Le corps du Christ», ce à quoi le fidèle répond : «Amen» («Ainsi soit-il»), avant d’avaler l’hostie. Cette cérémonie s’appelle l’«eucharistie» : c’est une des plus sacrée du dogme catholique et un de ses sept sacrements.

Pour les catholiques, l’hostie ne symbolise pas le corps du Christ : elle est le corps du Christ. Le miracle, renouvelé à chaque messe, de la transformation du pain en corps du Christ, a pour nom «transsubstantiation eucharistique» («transsubstantiation» signifiant «transformation de la substance»). La position la plus fréquemment retenue par les protestants est un peu différente : le corps du Christ se mêle au pain, il ne s’y substitue pas ; c’est la «consubstantiation eucharistique». L’eucharistie n’en est pas moins sacrée pour eux aussi, c’est un des deux sacrements protestants (l’autre étant le baptême).

Bref, pour les catholiques au moins, la présence du corps du Christ dans l’hostie est réelle - ce qui n’enlève rien à la richesse symbolique de l’eucharistie, sur laquelle il n’est pas nécessaire de s’étendre ici (ça tombe bien).

Thomas d’Aquin (théologien du XIIIe siècle, ci-contre à droite) a tâché d’éclairer pour l’Eglise catholique le mystère de cette fameuse «transsubstantiation» ; sans qu’il soit question de lui ôter son fondement miraculeux, il s’agissait pour lui de démontrer qu’elle ne présentait pas d’impossibilité logique. Lors du Concile de Trente (autour de 1550, une petite centaine d’années avant les Méditations donc), l’Eglise a retenu son interprétation, qui repose sur la physique (ou plutôt, la métaphysique) d’Aristote, philosophe grec du –IVe s.

Cette dernière distingue deux aspects en toute chose matérielle. D’une part : sa «substance», ce sans quoi elle n’existerait pas, et qui la caractérise ; notamment, sa matière et sa fonction. D’autre part : ses «accidents», qui peuvent varier, voire disparaître ; ce sont, en particulier, ses qualités sensibles telles que son odeur, sa forme, sa couleur…. Considérons une baguette de pain, par exemple. Si on la fait (un peu) chauffer, elle change d’odeur, de couleur, de chaleur, de consistance, etc : ses qualités sensibles ne sont plus les mêmes. Mais elle reste faite de mie de pain et on peut toujours faire un sandwich avec : sa matière et sa fonction sont conservées. La substance de la baguette de pain est donc toujours là ; cela reste une baguette de pain. Si on la fait carboniser, ça devient un petit tas de cendre immangeable : la substance de la baguette de pain n’est plus là, on n’appelle plus cela une baguette de pain.

Thomas d’Aquin fait de cette dissociation logique d’Aristote entre substance et accidents une dissociation réelle : les accidents peuvent exister indépendamment de toute substance, au moins par miracle. Concrètement, par exemple, il n’y a pas besoin qu’il y ait quelquechose qui sente mauvais dans le coin pour que ça pue, si Dieu le veut ; l’odeur peut exister toute seule. Dans la terminologie de l’époque, on parle d’ «accidents réels», ou de «qualités réelles». Nous serons amenés à reparler de ces fameuses qualités réelles dans la suite.

Avec cette hypothèse, Thomas peut expliquer un des paradoxes de l’eucharistie : comment se fait-il que l’hostie garde les qualités sensibles du pain – son goût, son odeur, son apparence… -, alors même que celui-ci est remplacé par le corps du Christ ? L’explication est que, pour Thomas, la substance du pain disparaît de l’hostie et y est remplacée par celle du corps du Christ ; mais ses accidents, eux, subsistent, et c’est pourquoi l’hostie garde un goût de pain, une couleur de pain, etc.

Avec les qualités réelles, Thomas a ainsi calqué comme il a pu une théorie du philosophe le plus renommé de l’antiquité, Aristote, sur un point obscur du dogme catholique afin de le fonder en raison. Bref, il a fait son boulot de théologien. Mais il n’a pas clarifié grand'chose, et on reconnaît dans tout ce raisonnement un travers fréquent de la pensée spéculative : d’abord, un philosophe définit plus ou moins précisément un vocabulaire particulier pour mieux formaliser une idée à lui (ainsi les termes de substance et d’accident avec Aristote) ; ensuite, un autre (ou le même…) donne à ce vocabulaire une réalité qu’il ne recouvrait pas initialement (ainsi les accidents deviennent réels avec Thomas).

Avec Augustin (cf épisode 9 "Descartes et Arnauld") Thomas d’Aquin est certainement le théologien qui a eu la plus forte influence sur le dogme de l’Eglise. Sa doctrine s’appuie sur les thèses d’Aristote – qu’il désigne simplement dans son œuvre sous le terme "le Philosophe", comme s’il n’y en avait qu’un. Elle est devenue le pilier principal de la scolastique, l’enseignement dispensé dans les universités depuis le Moyen-Age et pour lequel Descartes n'a que mépris.

Selon le théologien Arnauld, les Méditations Métaphysiques contiennent quelques éléments qui prennent à contre-pied la thèse de Saint Thomas d’Aquin, c'est-à-dire l’explication traditionnelle du Mystère de la Très-Sainte Eucharistie. Descartes avait à peu près tout prévu sauf cela. Où est le problème ?

La suite jeudi 03 août avec l’épisode 11/16 du Descartes Code : «La Physique de Descartes»

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Descartes Code IX : Descartes et Arnauld

Descartes, L’Homme qui voulait prouver l’existence de Dieu. Feuilleton paraissant le lundi et le jeudi. Episode 9/16 : «Descartes et Arnauld». Le premier épisode est ici.

Résumé des épisodes précédents : Descartes entend démontrer l’existence de Dieu dans les «Méditations Métaphysiques», son grand œuvre appelé à confondre les libres penseurs qui osent en douter. On est en 1641. Il a soumis ses Méditations à un petit cercle de relecteurs avant de les publier. Verdict sans appel de Hobbes et Gassendi : il n’y a rien à sauver là-dedans. Les orientations de ces deux philosophes – nominaliste (cf épisode 7 «Descartes vs Hobbes»), sensualiste, matérialiste (cf épisode 8 «Descartes vs Gassendi») – ne sont pas celles de l’Eglise, il s’en faut de beaucoup. Qu’en pensent des lecteurs plus orthodoxes, comme Mersenne, l'ami de Descartes, ou le théologien Arnauld ?

On se s’attardera pas sur les objections de Marin Mersenne (ouf), les principales étant partagées par Gassendi ou Hobbes et on les a déjà remontées. Il les exprime avec moins de conviction qu’eux. C’est que les idées de Descartes le séduisent davantage, et davantage encore son projet : on a déjà vu (cf épisode 5 «Les Objecteurs») que les progrès, réels ou fantasmés, de l’athéisme dans la société tourmentaient Mersenne [ci-contre à droite] ; il appuie donc avec enthousiasme l’effort de Descartes - qui est par ailleurs son ami - pour, dit-il, «confondre les nouveaux géants du siècle, qui osent attaquer l’Auteur de toutes choses». (Il est légèrement monomaniaque sur la question de l’athéisme et il exagère un peu.).

Notons simplement que Mersenne ne remonte pas seulement des objections mais aussi et surtout une inquiétude. Dans ses deux premières Méditations (il y en a six), Descartes propose au lecteur de remettre absolument tout en doute, jusqu’à l’existence des choses matérielles et celle de Dieu même (c’est un «doute hyperbolique», se justifie-t-il, autrement dit un cas d’école). C’est dans la troisième seulement qu’il prouve l’existence de Dieu (cf épisode 6 «La Métaphysique de Descartes»). Admettons, répond Mersenne, que cette preuve soit convaincante. Mais le reste : la religion catholique, tout ce qu’enseigne la Bible, tout cela n’est pas démontrable ; donc cela devrait rester éternellement dans le doute ? «Prenez garde», écrit-il, «que vous ne prouviez plus qu’il ne faut»… Troublant avertissement : on peut donc prouver trop ?

Pour Mersenne, Descartes soulève le couvercle de la boîte de Pandore. L'auteur du Discours de la Méthode prétend entr’ouvrir seulement, raisonner un peu mais sans excès : la raison, martèle-t-il, ne doit pas s’exercer aux dépens de la foi ; la religion, la Bible sont l’affaire des théologiens et non celle du philosophe. C’est sa position, mais quelle assurance que tous après lui suspendront ainsi leur mouvement et qu’aucun n’ouvrira en grand ? Prenez garde, dit Mersenne. Prenez garde que d’ici un siècle, Voltaire et d’autres philosophes ne rangent la Bible au rayon des contes et légendes. Prenez garde que dans un siècle et demi (1794), la monarchie renversée, Robespierre ne fasse célébrer dans toute la France le culte de l’Être Suprême – un dieu sans prophète, sans livre sacré, sans clergé.

Mersenne a raison. Et très probablement la démarche systématique de Descartes inquiètera davantage l’Eglise que ses thèses elles-mêmes. C’est-à-dire son rationalisme (ou prétendu tel), cette mécanique savante qui a toutes les chances de gripper entre deux étages : au-dessus de l’athéisme pur peut-être, mais en-dessous de la Vraie Religion, la religion catholique. Les idées matérialistes ou sensualistes défendues par Gassendi (ou Hobbes) sont dix fois plus éloignées de la tradition que celles de Descartes, et pourtant Gassendi ne sera jamais réellement inquiété. Mais voilà, il ne s’agit que d’idées, d’hypothèses, pas d’un système à cliquet où chaque déduction se veut un point de non-retour.

L’auteur des Méditations doit prendre garde, donc ; «prendre garde qu’en tâchant de soutenir la cause de Dieu contre l’impiété des libertins, il ne semble pas leur avoir mis des armes en main pour combattre une foi que l’autorité du Dieu qu’il défend a fondée». C’est le théologien Arnauld cette fois qui parle. Lui aussi sent bien que Descartes joue aux apprentis sorciers. Peut-être qu'Arnauld a une inquiétude encore plus terrible que celle de Mersenne : celle de voir les athées tenter de prouver, en réplique, l'inexistence de Dieu ?

Il voit en outre quelques fragilités ou maladresses dans le raisonnement de Descartes ; le logicien qu’il est également croit notamment y détecter un «cercle» (c'est-à-dire un cercle vicieux) : la démonstration de l’existence de Dieu semble dépendre de la véracité des évidences (tout ce qui est évident est vrai selon Descartes, cf l'épisode 3 "Le Brouillon") ; or celle-ci est déduite de l’existence de Dieu. (Encore aujourd’hui, la question de savoir si le raisonnement de Descartes se mord la queue ou non fait débat.).

Malgré ces réserves, et peut-être malgré lui, Arnauld [ci-contre à gauche] est séduit, pour ne pas dire emballé, car il voit dans les Méditations une résurgence de la pensée de son vénéré maître : saint Augustin, auteur chrétien du IVe-Ve siècle. Cette flatteuse comparaison attirera au cartésianisme, bien plus tard, des ennemis farouches en l’entraînant dans une des querelles politico-religieuses les plus passionnées qu’ait connues la France. On y reviendra.

En attendant, en fin connaisseur du dogme catholique, Arnauld a surtout détecté dans les Méditations un gros obstacle à leur approbation par l’Eglise. Dans un passage, Descartes met à mal (sans qu’il en soit conscient) un des dogmes les plus sacrés de l’Eglise. Le point agitera toute la communauté philosophico-religieuse française du XVIIe, pour incongru qu’il puisse paraître aujourd’hui. C'est ce que nous verrons dans notre prochain article.

La suite lundi 31 juillet avec l’épisode 10/16 du Descartes Code : «Pour une bouchée de pain»

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Descartes Code VIII : Descartes vs Gassendi

Descartes, L’Homme qui voulait prouver l’existence de Dieu. Feuilleton paraissant le lundi et le jeudi. Episode 8/16 : «Descartes vs Gassendi». Le premier épisode est ici.

Résumé des épisodes précédents : Nous sommes en 1640. René Descartes entend démontrer l’existence de Dieu dans les «Méditations Métaphysique», son grand œuvre. Il les a soumises à un petit cercle de relecteurs pour éventuellement les amender avant de les publier. Le philosophe anglais Thomas Hobbes est un des premiers à répondre. Son approche nominaliste (cf épisode 7 "Descartes vs Hobbes") le rend extrêmement sceptique sur la valeur de la démonstration de Descartes. Le philosophe français Pierre Gassendi ne semble pas davantage convaincu…

Parmi les relecteurs des Méditations Métaphysiques de Descartes, celui dont l’opposition est la plus féroce (et, peut-être, la plus intelligente) est certainement Gassendi. Il reprend pas à pas les Méditations et conteste quasiment tout. Il faut dire que Descartes, tout à son souci de convaincre, donne non pas une, mais plusieurs preuves de l’existence de Dieu, ce qui entraîne au moins autant de déductions à l’emporte-pièce. Gassendi les signale sans y mettre de forme.

Il faut dire aussi que Gassendi était le philosophe le plus célèbre de France – jusqu’à ce que Descartes se fasse connaître. Descartes, quoiqu’à peine plus jeune que lui (quatre ans de moins), a publié beaucoup plus tard ; mais avec quel retentissement puisqu’il s’agissait du fameux Discours de la Méthode (en 1637, cf épisode 2 "La Méthode"). Soupçonner Gassendi d’aigreur est facile, mais il y a peut-être un peu de cela dans sa réponse.

Chez Descartes, tout l’agace. Son immense orgueil, à prétendre démontrer l’existence de Dieu, comme pour se hisser jusqu’à lui, quand il s’agirait au contraire de l’adorer et d’en admirer humblement les créations. Sa défiance envers les sens corporels (ouïe, vue, odorat, etc), considérés comme a priori trompeurs : en préalable à sa démonstration, Descartes affecte en effet de douter de l’existence de toute réalité matérielle, jusqu’à celle de son propre corps ; réalité à laquelle il n’aurait cru jusqu’alors que par une «aveugle et téméraire impulsion» à suivre ses sensations. Tout ça afin de conclure qu’inversement l’idée de Dieu, elle, serait innée (c'est-à-dire présente dès la naissance). Pour Gassendi, c’est une posture ridicule et impraticable, les sens corporels sont à la source de toutes nos connaissances. Cette théorie (dont Gassendi est l’un des premiers et plus ardents promoteurs en France) s’appelle le sensualisme : même si on le voulait, on ne pourrait pas ne pas croire que ce qu’on voit existe, qu’il y a un soleil, etc – et qu’on a un corps. «Mais dites-moi, ô esprit…» ironise Gassendi en s’adressant au philosophe.

Et la manie de Descartes de tout opposer – son dualisme, dans la terminologie de la philosophie. Ainsi l’âme immatérielle, opposée au corps matériel : pour Gassendi, l’âme, pour être une substance «fort subtile et déliée», n’en est pas moins matérielle elle aussi, sinon elle n’est rien. (Notons en passant que cette hypothèse d’une âme purement matérielle est très audacieuse : sous couvert de se faire l’avocat du diable pour éprouver les thèses de Descartes, Gassendi lâche quelques idées bien à lui, qui pour l’Eglise sentent en effet un peu le soufre...). Ou l’imagination (qui ne fait pas partie de l’âme pour Descartes) distincte de l’intellect (qui en ferait partie) ; ou encore l’homme doué de raison, face aux animaux qui en seraient privés… Tout cela ne tient pas debout et, conclut Gassendi, Descartes a bien raison de rappeler en fin de ses Méditations que… «la vie d’un homme est sujette à beaucoup d’erreurs»…

La réponse de Descartes est à la fois brutale et assez perfide. Descartes n’est pas un pur esprit, il est au contraire un peu soupe au lait. Il a été homme d’arme, il sait se battre et il aime ça - les joutes intellectuelles, au moins. Sa plume est extraodinairement affutée - c’est aussi l’un de nos plus grands écrivains - et il est dangereux d'être sa cible. Il feint de croire que les arguments opposés par son relecteur (Gassendi, donc), qu'il sait «parfait et subtil philosophe», sont trop grossiers pour être les siens : Gassendi aura bien sûr joué un rôle, dit-il, il se sera mis dans la peau d'un de ces «hommes de chair», dont «l'esprit est tellement plongé et attaché aux sens» qu'ils sont incapables d'abstraction ; ce afin de le préparer, lui Descartes, aux arguments que ces derniers pourraient lui opposer.

Évidemment, le vrai message que Descartes entend faire passer est exactement opposé. Gassendi, veut-il nous faire comprendre, est bien un de ces «hommes de chair» à l'esprit «attaché aux sens». Ces termes, appliqués un homme de la rue, signifieraient qu’il est libidineux, goinfre, débauché etc. Il ne s’agit évidemment pas de cela ici. S’adressant à un intellectuel, l’accusation est autrement précise – et dangereuse. Elle est d’ordre doctrinal : il s’agit d’indiquer que Gassendi est un disciple d’Epicure.

Epicure, philosophe grec du ~IVe - ~IIIe s av. JC, était matérialiste : il professait que tout était matière, même les dieux ; que ceux-ci n’exerçaient aucune influence sur les hommes, et donc que toute prière était inutile ; que l’âme n’était pas immortelle, et donc qu’il fallait chercher le bonheur ici-bas sans compter sur un paradis inexistant, etc. En un mot, ses thèses sont le contre-pied exact de celles de l’Eglise, qui les a condamnées très tôt et s’est attachée à les discréditer en les assimilant à une apologie de la luxure, de la volupté, etc – bref, une philosophie pour l’«homme de chair», pour… l’épicurien, au sens vulgaire du terme. Gassendi n’est bien sûr pas épicurien dans cette acception abusive mais il est de fait très influencé par le sensualisme et le matérialisme d’Epicure, dont il rédigera plus tard une biographie. C’est cette filiation que Descartes entend rappeler par les mots «attaché aux sens» ou «homme de chair», afin de discréditer son détracteur auprès du clergé.

Dans la suite de sa réponse, Descartes s’attache à dépeindre Gassendi comme l’épicurien type selon l’Eglise : tantôt le sensuel grossier qui n’entend rien aux subtilités de la métaphysique ; tantôt le matérialiste qui flirte avec l’hérésie. Descartes abandonne le ton de l’humble défenseur de la cause divine pour marquer ouvertement son mépris. Ainsi : "courage ; enfin vous apportez ici contre moi quelque raison, ce que je n'ai point remarqué que vous ayez fait jusques ici". Ou encore, à Gassendi qui écrit «cela semble dur de voir établir [telle proposition]» : «que cela vous semble dur ou mou, il m'importe fort peu, pour moi il me suffit que ce soit véritable».

Nul doute que l’attaque ait porté. Gassendi se sentira offensé et il écrira en réponse un gros volume en latin : «Recherches métaphysiques, ou doutes et instances contre la métaphysique de René Descartes et ses réponses». Descartes fera une brève réponse. Une réponse, donc, à la réponse à sa réponse aux objections à ses Méditations. Le total de tout ça fait six ou sept fois la taille des Méditations elles-mêmes et aucun des deux philosophes n'a changé sa position d'un millimètre. Voilà une illustration parfaite de cette sentence que Kant prononcera au siècle suivant dans sa «Critique de la Raison Pure» : «Le champ de bataille où se livrent ces combats sans fin, voilà ce qu’on nomme la Métaphysique». C'est que l'expérience sensible n'a aucune prise sur ces notions aussi incertaines que sont Dieu ou l'âme ; la raison pure tourne nécessairement à vide.

Dire que Descartes n'a rien emprunté à Gassendi serait cependant inexact. Il lui doit son nom - son nom latin de «Cartesius», que Gassendi lui donne dans ses «objections» (rappelons que, comme les «Méditations», les «Objections» sont rédigées en latin) ; Descartes le trouve joli et l'adopte. Indirectement, on doit donc à Gassendi l'adjectif «cartésien».

Mais qu'importe au fond à Descartes l'opinion des matérialistes. Ils sont plus proches du bûcher que des commandes, ce n’est pas eux que Descartes doit convaincre, du moins pas dans un premier temps : c'est l'Eglise catholique, pour qu'elle cautionne son oeuvre.

La suite jeudi 27 juillet avec l’épisode 9/16 du Descartes Code : «Descartes et Arnauld»

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Descartes Code VII : Descartes vs Hobbes

Descartes, L’Homme qui voulait prouver l’existence de Dieu. Feuilleton paraissant le lundi et le jeudi. Episode 7/16 : «Descartes vs Hobbes». Le premier épisode est ici.

Résumé des épisodes précédents : Descartes entend démontrer l’existence de Dieu , afin de défaire le camp des libertins, ces libres penseurs qui osent en secret la remettre en question. En 1640, avec ses «Méditations Métaphysique», il prétend livrer une démonstration définitive. Celle-ci contient, comme on s’en doute, quelques failles. Il a soumis les Méditations à un petit cercle de relecteurs pour pouvoir si nécessaire les amender avant de les publier.

Le philosophe anglais Thomas Hobbes (ci-contre à droite) est un des premiers à présenter ses objections aux Méditations Métaphysiques. Il est très rarement d’accord avec celles-ci et en particulier il montre beaucoup de défiance envers le vocabulaire même utilisé par Descartes.

Si Descartes prétend révolutionner la philosophie, son vocabulaire, en tout cas, n'est pas neuf : c'est celui de la scolastique (l’enseignement traditionnel du Moyen-Âge (cf épidose 2 "La Méthode") dont Descartes est pourtant un farouche adversaire). Or il paraît extrêmement tendancieux à Hobbes. D’une manière générale, celui-ci considère que les mots ne sont que pures conventions humaines ; que la signification qu'on leur donne dépend de notre imagination ; et donc, qu’ils ne sont pas directement connectés à la réalité. De ce fait certains termes peuvent renvoyer à de pures fictions et on ne doit les employer qu'avec la plus grande circonspection si on ne veut pas bâtir des raisonnements faux. Hobbes se rattache là au courant dit nominaliste, né vers 1100, et dont la figure la plus connue est un autre Anglais, Guillaume d’Ockham (XIVe s., ci-dessous à gauche).

Ainsi le mot «infini» : la notion d’infini n’existe que par négation, c’est une construction de l’esprit et non une perception immédiate de la réalité. Une chose infinie, c’est une chose dont on ne conçoit pas la fin, et donc, dont on n'a pas vraiment idée... Hobbes rejette ainsi la thèse de Descartes selon laquelle l’homme a de façon innée (c'est-à-dire, dès la naissance) l’idée d’un être infini ; thèse sur laquelle le Français se base, dans sa 3ème Méditation (l'oeuvre en compte six), pour démontrer l'existence de Dieu (cf la «preuve par l’idée de parfait», épisode 6 "La Métaphysique de Descartes").

Ou encore ces substantifs construits à partir de verbes, qui transforment implicitement des actions en choses. Je pense ? Donc, estime Descartes, il existe une substance pensante, et il entreprend alors d’établir que celle-ci est distincte du corps et qu’elle me caractérise. À ce compte-là, objecte Hobbes - dans un raccourci qui est peut-être d’une certaine mauvaise foi - je peux aussi dire : "je me promène, donc je suis une promenade".

Le mot «essence», dont les philosophes raffolent, est un autre exemple. L’essence d’une chose, c’est sa nature, c’est-à-dire ce qu’elle est, ce qui la définit ; à distinguer de son existence, c’est à dire le fait qu’elle soit, qu’elle existe.

Examinons ainsi l’essence de Dieu, autrement dit, voyons ce qui le définit. Dieu est infini, omnipotent (il peut tout), omniscient (il sait tout), omniomni, bref, il est parfait, et on ne peut rien concevoir au-dessus de lui. L’existence fait-elle partie de ses attributs ? Certes oui, sans cela on pourrait imaginer un être encore plus parfait : le même, mais qui existerait… Donc, l’existence fait partie de l’essence de Dieu ; donc, Dieu existe.

Cette "preuve" date du XIe siècle ; on la doit à Anselme, archevêque de Canterbury (ci-contre à droite). En 1640, 550 ans plus tard, Descartes la reprend à son compte dans sa 5ème Méditation. (Il aurait pu s’en passer puisqu’il en a déjà donné deux autres dans la 3ème, mais c’était sans doute plus fort que lui.). Encore 140 ans après (1781), ce rabat-joie de Kant (ci-dessous à gauche) la réfutera : l’existence n’est pas un attribut possible ; examiner l’essence d’une chose, c’est justement l’appréhender logiquement en mettant la question de son existence de côté. Il n’y a, dira le philosophe allemand, aucune différence conceptuelle entre cent thalers (pièces de monnaie prussiennes) réels et cent thalers imaginaires : les uns existent et pas les autres, c’est tout. Il baptisera cette preuve «argument ontologique», avant de l’enterrer. On la connaît encore sous cette appellation.

Revenons en 1640. Hobbes n’y regarde pas de si près que Kant : la simple utilisation du mot «essence» éveille sa suspicion. En bon nominaliste, il n'ignore pas que nommer, c’est souvent une occasion de transformer abusivement un concept propre à l’esprit humain en une réalité, et le mot «essence» en est un bon exemple. Certains philosophes prêtent ainsi à l’essence de chaque chose une sorte de réalité immatérielle, dans un monde hors du temps. Ceux-là diraient volontiers que l’essence du Médiévaliste existe de toute éternité, et qu’il était dans les plans de Dieu. Pour Hobbes, dissocier ainsi l’essence d’une chose et son existence, c’est jouer sur les mots et faire d’une fiction une réalité. On en déduit qu’un raisonnement qui fait de telles distinctions ne repose pas sur des bases solides. ‘Exit’ donc l'argument ontologique.

Alors que Descartes invite le lecteur à une certaine défiance envers les sens corporels, Hobbes invite donc à son tour Descartes à se défier des mots. Descartes, dans sa correspondance avec son ami Mersenne, écrit qu’il considère Hobbes comme un métaphysicien médiocre. C’est pire : «l’Anglais» (comme Descartes l'appelle, car Mersenne ne lui a pas révélé son nom) n’est pas un métaphysicien du tout - au sens classique où Descartes l’entend en tout cas. Sur Dieu, sur l'âme, notre raison ne peut selon lui rien nous enseigner.

Hobbes formule d’autres critiques, que Gassendi dans ses Objections reprend à son tour avec plus soin et de verve. Il est difficile en fait de séparer ces deux-là car leurs objections sont très proches sur le fond.

La suite lundi 24 juillet avec l’épisode 8/16 du Descartes Code : «Descartes vs Gassendi»

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